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中國人類學(xué)世紀(jì)回眸
如果以1903年赫胥黎《天演論》中譯本在的問世算起，中國人類學(xué)到今天將近百年華誕。站在新世紀(jì)的起跑線上，對(duì)一個(gè)學(xué)科的發(fā)展作性的回顧，不僅能反思學(xué)科發(fā)展的成敗得失，而且更重要的是學(xué)科本身發(fā)展的需要。在已有的對(duì)人類學(xué)學(xué)科歷史的“回顧與展望”篇中，單論文就不下50余篇，更遑論洋洋大觀的學(xué)科史著述。學(xué)者們對(duì)人類學(xué)宏觀的、人類學(xué)的中國實(shí)踐和遭遇、學(xué)科史發(fā)展的分期斷代，以至于各個(gè)專門化的學(xué)科發(fā)展，都進(jìn)行了比較深入的剖析和反思。這些都有益于我們從各個(gè)不同的層面和角度，來了解上一世紀(jì)中國人類學(xué)走過的艱辛道路，以及它對(duì)中國社會(huì)所做出的可貴的貢獻(xiàn)。筆者試圖以時(shí)間為經(jīng)，以人事為緯，試圖建構(gòu)一個(gè)長時(shí)段的框架，以學(xué)術(shù)思想的發(fā)展為主軸，回顧中國人類學(xué)發(fā)展的百年歷史。全文分為四個(gè)部分：一、20世紀(jì)初-----20世紀(jì)50年代末：人類學(xué)的中國啟蒙、實(shí)踐和學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型；二、20世紀(jì)60年代-----20世紀(jì)70年代末：作為知識(shí)的人類學(xué)的蟄伏和低度發(fā)展；三、20世紀(jì)80年代初-----21世紀(jì)初：作為學(xué)科的人類學(xué)的重建與興盛；四、中國人類學(xué)百年審視：觀點(diǎn)與討論。
一、20世紀(jì)初---20世紀(jì)50年代末：人類學(xué)的中國啟蒙、實(shí)踐與學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型
基于對(duì)中國人類學(xué)學(xué)術(shù)思想史發(fā)展脈絡(luò)的理解，我們把中國人類學(xué)在20世上半期發(fā)展歷史的下限確定在20世紀(jì)50年代末。20世紀(jì)早期的中國社會(huì)是近代以來變革最為激烈的時(shí)期，出于救亡圖存的愛國民族主義情結(jié)，一批先進(jìn)的知識(shí)分子最先自覺地接受各種西方社會(huì)思潮，意圖“洋為中用”，改造中國社會(huì)，使之走上富強(qiáng)之路。以古典進(jìn)化論作為先導(dǎo)的人類學(xué)理論思想就是在這種大的社會(huì)背景下進(jìn)入中國社會(huì)，并逐漸為國人了解和接受。為了敘述的條理性，我們把這個(gè)時(shí)期的中國人類學(xué)的發(fā)展又細(xì)分為三個(gè)小時(shí)段，它們分別代表了人類學(xué)在中國的啟蒙、實(shí)踐與學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型。
�。�1）、人類學(xué)的中國啟蒙：20世紀(jì)初-----20世紀(jì)20年代末
作為知識(shí)的人類學(xué)在中西方社會(huì)歷史中早就存在了。我們可以從二千多年前留下來的《歷史》、《日耳曼尼亞志》、《史記》、《山海經(jīng)》等文獻(xiàn)中看到“人類學(xué)知識(shí)”的歷史痕跡。但我們?cè)谶@里指涉的人類學(xué)，是指近代以來才發(fā)展起來的知識(shí)傳統(tǒng)，也就是如沃勒斯坦所言的，到十九世紀(jì)才完成自己“蛻化”的作為學(xué)科的人類學(xué)（沃勒斯坦：1997：22）。
受生物和社會(huì)進(jìn)化論的，19世紀(jì)人類學(xué)研究的主題就是古典進(jìn)化論學(xué)說，它帶有對(duì)于客觀性和進(jìn)步性的深切關(guān)懷，主張社會(huì)與人文類型的研究應(yīng)著眼于社會(huì)理論的實(shí)證價(jià)值，能直接為社會(huì)變革提供理論依據(jù)和指導(dǎo)思想。這無疑與20世紀(jì)早期的中國知識(shí)分子所求索的改良社會(huì)的思想路徑是契合的，所以，從19世紀(jì)末、20世紀(jì)初起，人類學(xué)的理論思想傳人中國社會(huì)可以說是合乎邏輯的選擇和進(jìn)入。我們可以看到一系列的西方人類學(xué)社會(huì)學(xué)的譯著在中國問世：
英國的赫胥黎著嚴(yán)復(fù)譯的《天演論》在1895年完成，1903年出版；
德奧帝國的哈伯蘭（MichaelHaberland）著林紓、魏易譯的《民種學(xué)》在1903年由北京大學(xué)堂館書局印刷發(fā)行；
英國的斯賓塞（H.Spencer）著嚴(yán)復(fù)譯的《群學(xué)肄言》（又名《社會(huì)學(xué)研究》）在1903年全書由上海文明編譯書局出版；
法國的涂爾干著許德珩譯《社會(huì)學(xué)方法論》在1925年由上海商務(wù)印書館出版；
英國的威斯特馬克(E.Westmarck)著《人類婚姻史》五四運(yùn)動(dòng)期間在北平《晨報(bào)》連載達(dá)一年之久；
日本在“西學(xué)東漸”的過程中起了橋梁作用。
1902年上海廣智書局出版了薩端譯的日本學(xué)者賀長雄的原著《族制進(jìn)化論》；
1903年馬君武把斯賓塞的《社會(huì)學(xué)原理》第二編《社會(huì)學(xué)引論》的日譯本轉(zhuǎn)譯成中文；
另外還有林楷青譯鳥居龍藏著的《人種志》、高種譯太原祈一著的《社會(huì)》等等；
不難看出，這些譯著主要集中在二個(gè)方面：一是為人種學(xué)和民族學(xué)著作，二是為社會(huì)進(jìn)化的人類學(xué)著作，而且以后者居多。這些譯著為人類學(xué)在中國的傳播起了思想啟蒙作用，使國人不但了解了能改造社會(huì)的人類學(xué)進(jìn)化理論，而且更重要的是促使一些知識(shí)分子自發(fā)地“西學(xué)中用”，并運(yùn)用這些理論思想結(jié)合中國的社會(huì)歷史文化，來審視中國的現(xiàn)實(shí)社會(huì)。
因此，我們可以看到基于西方人類學(xué)思想的中國最早的人類學(xué)著作，像1903年劉師培著《中國民族志》，1906年章太炎著的《俱分進(jìn)化論》，1918年陳映璜著《人類學(xué)》，1924年上海商務(wù)印書館出版顧壽白著的《人類學(xué)大意》等等，這些著作都開始有意識(shí)地運(yùn)用已傳入中國的西方人類學(xué)的理論來解析中國的歷史和文化�；蛘哒f，著述的作者試圖在中國傳統(tǒng)思想中尋求本土的概念，以理解西方的思想體系。如劉師培在《中國民族志》一書中記述了中國歷史上諸民族的分布、興衰以及同化，其中即以“物競(jìng)天擇”的進(jìn)化論觀點(diǎn)來分析，強(qiáng)調(diào)中華民族必須自強(qiáng)。又比如說，嚴(yán)復(fù)把斯賓塞的《社會(huì)學(xué)研究》（StudyofSociology）翻譯為《群學(xué)肄言》，就是基于中國古代荀子的思想，他說：“斯賓塞……是根據(jù)進(jìn)化理論來解析人類社會(huì)和文明起源，我把這種稱為社會(huì)群體科學(xué)，因?yàn)檎畿髯铀f的，人類優(yōu)于動(dòng)物之處就在于其形成社會(huì)群體的能力”（轉(zhuǎn)自王正毅：2000：358）。在這些著述中，不難看出有些分析盡管在今天看來并不盡完美，但卻十分切中當(dāng)時(shí)的背景和社會(huì)現(xiàn)實(shí)。
在運(yùn)用西方人類學(xué)知識(shí)分析中國現(xiàn)實(shí)和歷史的同時(shí)，一些有識(shí)之士開始積極思考把相關(guān)的知識(shí)系統(tǒng)化和制度化，進(jìn)行科學(xué)的學(xué)科建設(shè)。
1906年國學(xué)大師王國維提出，在文學(xué)科大學(xué)中，可以設(shè)經(jīng)學(xué)、、史學(xué)、國文學(xué)和外國文學(xué)四種，其中前三科的課程都應(yīng)包括社會(huì)學(xué)，史學(xué)課程中還包括人類學(xué)；
1913年北洋政府部頒布的大學(xué)規(guī)程中規(guī)定：文科文學(xué)門理科動(dòng)物學(xué)門設(shè)人類學(xué)課程；
與此同時(shí)，一些大學(xué)和研究機(jī)構(gòu)也相繼成立人類學(xué)系或確定人類學(xué)的研究方向，出現(xiàn)了專門的人類學(xué)教職和教授，如：
李濟(jì)1923年應(yīng)聘為南開大學(xué)的人類學(xué)教授，后轉(zhuǎn)聘于清華大學(xué)國學(xué)研究院，擔(dān)任人類學(xué)講師；
廈門大學(xué)1922年開設(shè)了社會(huì)學(xué)課程，不久設(shè)立了歷史社會(huì)學(xué)系，到20年代末先后有美國哥倫比亞大學(xué)的社會(huì)學(xué)博士徐聲寶，俄國人類學(xué)家史祿國等，并有相當(dāng)豐富的人類學(xué)研究成果出版；
北京大學(xué)在蔡元培擔(dān)任校長后，成立研究所，設(shè)立國學(xué)門，社會(huì)科學(xué)門等，1917年，在國學(xué)門通科（一、二年級(jí)）就開設(shè)了人類學(xué)課程，北京大學(xué)還進(jìn)行了富有成果的近世歌謠的收集工作，把研究視點(diǎn)轉(zhuǎn)向平民生活。
另外，燕京大學(xué)、上海復(fù)旦大學(xué)、滬江大學(xué)、金陵大學(xué)等先后開設(shè)了人類學(xué)社會(huì)學(xué)的相關(guān)專業(yè)。所以,可以說從20世紀(jì)初到1927年，中國的人類學(xué)知識(shí)逐步得到了機(jī)構(gòu)性的制度化，并逐步從進(jìn)化論、人種學(xué)和民族學(xué)的思想啟蒙轉(zhuǎn)化為一個(gè)具有學(xué)科體制的知識(shí)體系（王銘銘：2000：397）。當(dāng)然，更為重要的是，1928年中央研究院社會(huì)科學(xué)研究所和歷史語言研究所的成立。這些區(qū)域性和全國性的專業(yè)機(jī)構(gòu)的設(shè)立，為推進(jìn)人類學(xué)在中國的實(shí)際研究打下了良好的組織基礎(chǔ)和人員準(zhǔn)備工作，把中國早期的人類學(xué)的發(fā)展推向了實(shí)踐階段。
�。�2）人類學(xué)的中國實(shí)踐：20世紀(jì)30年代初-----20世紀(jì)40年代末
此處言及的人類學(xué)的中國實(shí)踐，既指涉實(shí)地的人類學(xué)田野調(diào)查，又包括西方人類學(xué)理論思想的“中國化”。這二十年是中國社會(huì)發(fā)展中最為波瀾壯闊的時(shí)期，同時(shí)也是中國人類學(xué)早期發(fā)展的“黃金時(shí)期”。大量的各類專門化的研究機(jī)構(gòu)的設(shè)立，大范圍的科學(xué)的田野調(diào)查，以及許多當(dāng)代仍健在的人類學(xué)家、民族學(xué)家在當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩的社會(huì)環(huán)境中，懷著對(duì)認(rèn)識(shí)和改造國家的滿腔熱血，腳踏實(shí)地的追求自己“科學(xué)救國”的理想，他們?yōu)槿祟悓W(xué)在中國的發(fā)展播下了燎原的“火種”，打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
從1928年始，新成立的中央研究院社會(huì)科學(xué)研究所和歷史語言研究所開始有組織、有計(jì)劃系統(tǒng)地開展對(duì)中國社會(huì)的調(diào)查研究；
1928年夏，俄國人類學(xué)家史祿國夫婦、中山大學(xué)教授中央研究院特約編輯員容肇祖和中山大學(xué)語言歷史研究所的助理員楊成志等受派去云南進(jìn)行人類學(xué)方面的調(diào)查；
1928年8月底，中央研究院歷史語言研究所派遣黎光明到川邊作民物學(xué)調(diào)查，同年夏，中央研究院社會(huì)科學(xué)研究所派遣顏復(fù)禮和專任編輯員商承祖，與地質(zhì)研究所和中央研究院聯(lián)合組成廣西科學(xué)調(diào)查團(tuán)，前往廣西對(duì)瑤族進(jìn)行調(diào)查；
1929年初，林惠祥受中央研究院社會(huì)科學(xué)研究所民族學(xué)組的委派去進(jìn)行高山族調(diào)查；
1929年4月末，民族學(xué)組的凌純聲和商成祖赴東北進(jìn)行滿---通古斯語民族的調(diào)查；
在20世紀(jì)30年代，還有燕京大學(xué)楊懋春的山東膠縣臺(tái)頭村調(diào)查，李景漢的定縣調(diào)查，凌純聲和芮逸夫的浙閩畬族調(diào)查，劉咸、楊成志、伍銳麟、王興瑞、江應(yīng)梁等先后對(duì)海南島的黎族調(diào)查；
在1937年“抗日戰(zhàn)爭(zhēng)”爆發(fā)前，著名的調(diào)查還有1935年費(fèi)孝通、王同惠的廣西大瑤山調(diào)查和江村調(diào)查；1934和1937年林耀華的黃村和義序調(diào)查，凌純聲、逸夫等對(duì)湘西的苗族瑤族調(diào)查；陳禮頌對(duì)潮州地區(qū)村落社區(qū)和宗族的調(diào)查；陳達(dá)對(duì)閩粵社會(huì)和南洋華僑的調(diào)查；陳序經(jīng)、伍銳麟、楊成志等對(duì)福建廣東廣西等地的蛋民調(diào)查；羅香林對(duì)廣東北江等地的客家文化調(diào)查，以及有關(guān)機(jī)構(gòu)的大、小涼山的彝族調(diào)查等等，不一而足。
1937年7月“抗日戰(zhàn)爭(zhēng)”爆發(fā)后，中國的中心從東南沿海轉(zhuǎn)移到大西南，人類學(xué)的研究中心也隨之轉(zhuǎn)移到西南、西北一帶，學(xué)者們?nèi)詧?jiān)持調(diào)查研究的學(xué)術(shù)風(fēng)范，并形成了頗有特色的邊政研究。這個(gè)時(shí)期的調(diào)查大多是在當(dāng)時(shí)的中央政府直接領(lǐng)導(dǎo)下進(jìn)行的，帶有明顯的解決現(xiàn)實(shí)問題的目的。比較突出的調(diào)查有：
1938年李安宅等人到甘肅從事藏族文化的促進(jìn)工作和社會(huì)人類學(xué)的實(shí)地調(diào)查，并對(duì)藏傳佛教作了研究；
1939年費(fèi)孝通、張之毅等在“云南三村”調(diào)查；
1941年許烺光的云南大理調(diào)查，大夏大學(xué)的吳澤霖、陳國鈞等在貴州調(diào)查；
1941年中央研究院歷史語言研究所與中央博物院籌備處合作組成了以凌純聲任團(tuán)長的川康民族考察團(tuán)，調(diào)查川康民族文化；
1942年中央研究院社會(huì)科學(xué)研究所經(jīng)濟(jì)學(xué)組的助理研究員張之毅到新疆調(diào)查社會(huì)經(jīng)濟(jì)；
1943年林耀華從美國學(xué)成回國，與胡良珍等到四川大小涼山彝族聚居區(qū)考察；
抗戰(zhàn)期間，還有李方桂、羅常培、馬學(xué)良等在貴州、云南、四川等地，對(duì)侗族、水族、傣族、納西族、彝族、獨(dú)龍族等少數(shù)民族的語言文字進(jìn)行調(diào)查。
這個(gè)時(shí)期的調(diào)查大多是以資料收集的形式完成的�？箲�(zhàn)勝利后，才系統(tǒng)地加以整理，在此基礎(chǔ)上，陸續(xù)發(fā)表和出版了大量的調(diào)查報(bào)告和學(xué)術(shù)論文專著，如1947年商務(wù)印書館（上海）出版了凌純聲、芮逸夫在1941年的湘西調(diào)查成果《湘西苗族調(diào)查報(bào)告》，林耀華1944年寫就的《涼山夷家》也在這年出版，另外還有：
1945年美國芝加哥大學(xué)出版了費(fèi)孝通等在1943、1944年云南三村的調(diào)查成果《被土地束縛的中國》；
1948年王興瑞的海南島黎族調(diào)查的成果《海南島黎人調(diào)查報(bào)告》出版；
1948年江應(yīng)梁的云南調(diào)查成果結(jié)成研究文集《西南邊疆民族論叢》由珠海大學(xué)印行；
所有這些調(diào)查涉及社會(huì)文化、體質(zhì)、語言、歷史、考古等各個(gè)方面，留下了大量的豐富的田野調(diào)查資料，鍛煉和培養(yǎng)了一批研究骨干，這既是一個(gè)通過調(diào)查嘗試將理論與中國各民族的實(shí)際材料結(jié)合起來進(jìn)行研究的過程，又是一個(gè)人類學(xué)中國化的實(shí)踐過程。
�。�3）中國人類學(xué)的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型：20世紀(jì)50年代
學(xué)術(shù)思想的演進(jìn)與社會(huì)的變遷有極大的相關(guān)性，一方面可以說某一學(xué)術(shù)思想的產(chǎn)生發(fā)展是某一社會(huì)時(shí)段的折射，另一方面它又并不一定與社會(huì)“事件”（如政權(quán)更替，意識(shí)形態(tài)的轉(zhuǎn)變等）同時(shí)發(fā)生，前者往往滯后于后者，畢竟學(xué)術(shù)發(fā)展有其自身的規(guī)則。正是基于這點(diǎn)考慮，我們把中華人民共和國成立以后到50年代末這10年看成是中國人類學(xué)的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型時(shí)期，并把它歸入中國人類學(xué)早期發(fā)展的時(shí)間范疇之內(nèi)。從學(xué)理上來看，至少有三個(gè)學(xué)術(shù)現(xiàn)象可以體現(xiàn)出其特征：
其一，組織機(jī)構(gòu)的調(diào)整。隨著新興政權(quán)的建立，原中央研究院的社會(huì)科學(xué)研究所和歷史語言研究所的使命也宣告終結(jié)（其中有小部分的機(jī)構(gòu)和人員遷臺(tái)，繼續(xù)從事相關(guān)研究）。大學(xué)里的人類學(xué)、社會(huì)學(xué)等相關(guān)院系也面臨著“撤、停、并、轉(zhuǎn)”的命運(yùn)，即使是這樣，這個(gè)工作的最終完成拖到了50年代末期，期間貫穿著民族院校和與文化人類學(xué)類似的“民族學(xué)”專業(yè)的建立等“事件”。爾后形成的組織格局就是：華東、華南的人類學(xué)民族學(xué)機(jī)構(gòu)被取消，華北以中央民族學(xué)院研究部的形式保留了研究隊(duì)伍，并充實(shí)了一些南方學(xué)者。至于其他各地的人類學(xué)研究機(jī)構(gòu)幾乎消失殆盡。
其二，研究人員的分流與思想改造。機(jī)構(gòu)不存在了，這些研究人員不得不分流到其他的單位，除了一部分人集中到中央民族學(xué)院和中南民族學(xué)院，能繼續(xù)從事少數(shù)民族的研究以外，其余大多數(shù)的人類學(xué)者不得不轉(zhuǎn)向歷史學(xué)和考古學(xué)，并且從事原始社會(huì)史的研究。不僅如此，為了能與非馬克思主義思想作徹底的決裂，這些從“舊世界”過來的，一直從事“資產(chǎn)階級(jí)性質(zhì)”的人類學(xué)研究的學(xué)者，在新政權(quán)的指導(dǎo)下，進(jìn)行了一次徹底的“灌輸式”的馬克思主義思想教育，所以，我們可以看到50年代時(shí)期，在人類學(xué)民族學(xué)界，出現(xiàn)了大量的馬克思主義的文章和著述，如林耀華在1951年運(yùn)用恩格斯的勞動(dòng)觀點(diǎn)，寫出了《從猿到人的研究》，中山大學(xué)歷史系的梁釗韜、廈門大學(xué)歷史系的林惠祥等轉(zhuǎn)向從事原始社會(huì)史和考古學(xué)方面的研究和教學(xué)，并自己編寫新教材《原始社會(huì)史》、《人類學(xué)概論》、《中國考古學(xué)通論》等。
其三，人類學(xué)研究思想“蘇維�；钡耐瓿�。隨著新興政權(quán)的建立，確立以蘇聯(lián)式的馬克思主義為主導(dǎo)的意識(shí)形態(tài)思想成為新政權(quán)的當(dāng)務(wù)之急，這項(xiàng)工作首先在知識(shí)分子集中的高等院校展開。1952--1953年，在全國范圍內(nèi)的大學(xué)里進(jìn)行院系調(diào)整，高等教育部提出“蘇聯(lián)經(jīng)驗(yàn)中國化”的口號(hào)，在全國高等院校中，依照蘇聯(lián)模式展開各項(xiàng)工作。于是，在各類學(xué)術(shù)刊物中，出現(xiàn)了大量的關(guān)于蘇聯(lián)的民族理論和民族學(xué)的文章和著作，高等院校的教學(xué)計(jì)劃和教學(xué)大綱也是按照蘇聯(lián)模式來改造的，更為重要的是各種非馬克思主義思想的“出局”，而馬克思主義思想在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域里的主導(dǎo)和支配地位得以完全確立，所以，有學(xué)者在反思中國人類學(xué)20世紀(jì)80年代以前的學(xué)術(shù)思想時(shí)，就認(rèn)為主要是秉承單一的原始社會(huì)史和少數(shù)民族政策的研究路徑（王銘銘：1997：27）。這個(gè)研究取向具體貫徹于民族識(shí)別與少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查的工作思路之中。
新興政權(quán)在民族事物上的最迫切的具體工作就是如何處理少數(shù)民族的問題。從1953—1956年開展的全國性的民族識(shí)別工作和1956始開展的少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查工作的目的就是要解決這個(gè)問題。在工作中的理論指導(dǎo)思想就是社會(huì)進(jìn)化論，把民族訪問所見到的風(fēng)俗、語言、制度、經(jīng)濟(jì)等現(xiàn)象歸結(jié)為特定歷史階段的“文化殘余”。隨著這兩項(xiàng)工作的完成，參加這項(xiàng)工作的人類學(xué)家和民族學(xué)家也基本上完成了其思想的“洗禮”和轉(zhuǎn)變，他們的研究興趣和理論取向也從多元?dú)w于單一，完全站到馬克思主義的陣線上來了。所以，從學(xué)術(shù)思想來說，基本上完成了轉(zhuǎn)型。
盡管如此，從50年代末開始，新興的政權(quán)對(duì)黨內(nèi)的矛盾，對(duì)于階級(jí)斗爭(zhēng)和官僚的主義重新出現(xiàn)的擔(dān)憂，以及對(duì)于政權(quán)穩(wěn)定的關(guān)系的考慮，使以政黨為核心的國家逐步采取一種極端的策略來摧毀可能存在的威脅。自由知識(shí)分子顯然一直是1979年以前以政黨為中心的國家政權(quán)所密切關(guān)注的威脅之一（王銘銘：2000：418）。也就是從這時(shí)起，一個(gè)又一個(gè)的政治運(yùn)動(dòng)接踵而至，“三反五反”、“四清”、“十年內(nèi)亂”、“批林批孔”等運(yùn)動(dòng)，對(duì)學(xué)者們從思想到肉體都進(jìn)行了徹底的打擊，同時(shí)也把中國大陸的人類學(xué)的發(fā)展推向了低谷甚至停滯發(fā)展的境地。但作為知識(shí)的人類學(xué)通過流向相關(guān)的分支學(xué)科得以生存和低度發(fā)展。
二、20世紀(jì)60年代---20世紀(jì)70年代末：作為知識(shí)的人類學(xué)的蟄伏和低度發(fā)展
這20年是中國人類學(xué)發(fā)展過程中的劫難，不但各類學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)完全被解散，而且研究者本人的權(quán)利也完全被剝奪：他們的思想被否定，他們的書籍被沒收和焚燒，有的甚至喪失了生命，也就是說，這些運(yùn)動(dòng)從制度上徹底瓦解了人類學(xué)這門“資產(chǎn)階級(jí)學(xué)科”。但作為知識(shí)的人類學(xué)仍能以它自己的方式得以發(fā)展。比如在否定人類學(xué)學(xué)科的情況下，擔(dān)心被扣上資產(chǎn)階級(jí)帽子的學(xué)者們不敢再提人類學(xué)，轉(zhuǎn)而以民族研究、民族的問題的提法取代。在進(jìn)行少數(shù)民族的社會(huì)歷史調(diào)查的同時(shí)，一些人類學(xué)家也在進(jìn)行書齋式的研究工作。他們一般關(guān)注的是原始社會(huì)史、中國的民族關(guān)系史、考古學(xué)、語言學(xué)、體質(zhì)人類學(xué)等與社會(huì)現(xiàn)實(shí)比較疏離的問題。換言之，人類學(xué)的社會(huì)和文化研究被歷史學(xué)式的考古、語言、民族研究所取代。并且，它們?cè)诟髯缘念I(lǐng)域得到了一定的發(fā)展。比如說，中國古脊椎動(dòng)物與古人類研究所按照蘇式古人類學(xué)的方向展開研究，在各省文管會(huì)、博物館及有關(guān)單位的配合下，發(fā)現(xiàn)了北京猿人、元謀猿人、藍(lán)田猿人以及其他古人類化石和舊石器。少數(shù)民族語言學(xué)、民族社會(huì)歷史研究、民族政策等研究在配合國家民族事務(wù)委員會(huì)治理民族關(guān)系上起了重要作用。這些研究雖然可以作為人類學(xué)研究的素材，但只是起了資料知識(shí)的作用，對(duì)學(xué)科本身的意義并不大。
與此同時(shí)，在臺(tái)灣的人類學(xué)卻一直延續(xù)它的發(fā)展路子。1949年，民國政府政權(quán)退居臺(tái)灣，一批與該政權(quán)關(guān)系密切的人類學(xué)家隨遷臺(tái)灣。他們?cè)谂_(tái)灣繼續(xù)人類學(xué)的研究，一方面重建和新建人類學(xué)的研究機(jī)構(gòu)，另一方面，在研究對(duì)象上轉(zhuǎn)向臺(tái)灣原住民，在研究方法上仍堅(jiān)持原中央研究院歷史語言研究所的“歷史”取向。1949年成立臺(tái)灣大學(xué)人類學(xué)系，并于1953年創(chuàng)辦了自己的學(xué)術(shù)刊物《考古人類學(xué)刊》，1955年臺(tái)灣政治大學(xué)建立邊政學(xué)系，1955年成立了“中央研究院民族學(xué)研究所”籌備處和“歷史語言研究所”。這些專業(yè)性的研究機(jī)構(gòu)不僅為人類學(xué)在臺(tái)灣的發(fā)展建立了組織框架，更重要的是，在偏隅一方的臺(tái)灣延續(xù)了人類學(xué)在中國的持續(xù)發(fā)展。這一時(shí)期對(duì)臺(tái)灣原住民的人類學(xué)研究取得了相當(dāng)?shù)某删�，臺(tái)灣學(xué)者黃應(yīng)貴就認(rèn)為，有關(guān)原住民的研究成果已發(fā)展到了理論建構(gòu)的萌芽之際，如果沒有1965年正式成立的“中央研究院民族研究所”在推進(jìn)臺(tái)灣的人類學(xué)研究取向的轉(zhuǎn)變的話，有關(guān)人類學(xué)本土研究的“中國經(jīng)驗(yàn)”的理論就會(huì)噴薄而出。
1965年以后，臺(tái)灣學(xué)者的關(guān)注點(diǎn)從對(duì)文化史的建構(gòu)轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)存文化結(jié)構(gòu)功能的分析，和對(duì)臺(tái)灣社會(huì)文化現(xiàn)實(shí)問題的關(guān)注，也就是說，臺(tái)灣的人類學(xué)開始把研究對(duì)象從原住民轉(zhuǎn)向漢族。這個(gè)學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型可以說是在西方的漢學(xué)人類學(xué)家的推動(dòng)下進(jìn)行的。由于不準(zhǔn)外國人進(jìn)入中國大陸做研究，西方的漢學(xué)家們把臺(tái)灣、香港和海外的華人社會(huì)當(dāng)作他們研究漢人社會(huì)的“實(shí)驗(yàn)場(chǎng)”。在西方強(qiáng)勢(shì)學(xué)術(shù)場(chǎng)域的影響下，臺(tái)灣的人類學(xué)家民族學(xué)家從宗族、民間信仰、大小傳統(tǒng)、經(jīng)濟(jì)方式、社會(huì)結(jié)構(gòu)以及海外華人的社區(qū)研究等方面切入，來研究中國的漢人社會(huì)，并取得了豐碩的研究成果，其中提出了一些具有原創(chuàng)性質(zhì)的理論和研究方法，一直影響至今，比如，李亦圓對(duì)民間信仰和華人社會(huì)的研究，陳其南對(duì)弗里德曼宗族范式的富有建設(shè)性的批判，莊英章對(duì)臺(tái)灣地方社會(huì)結(jié)構(gòu)和經(jīng)濟(jì)的經(jīng)驗(yàn)研究等，從這些研究中抽象出來的理論方法一度成為大陸人類學(xué)在20世紀(jì)80年代初恢復(fù)以后與臺(tái)灣人類學(xué)對(duì)話的主要“命題”。
這一時(shí)期在臺(tái)灣的人類學(xué)研究取得了長足的發(fā)展，顯示出人類學(xué)發(fā)展的“繁榮”，但如果我們把它置于一個(gè)較大的空間和較長的時(shí)間維度中，并從整個(gè)百年學(xué)術(shù)史的發(fā)展角度而言，這種“繁榮”并不能改變這一時(shí)期中國人類學(xué)低度發(fā)展的事實(shí)。畢竟，臺(tái)灣是文化中國的一個(gè)部分，而且它是一個(gè)移民社會(huì)，在長期的社會(huì)發(fā)展過程中形成的“地方性知識(shí)”并不能簡單地看成是中國社會(huì)的“濃縮”，因此基于此上的研究而得出的所謂“臺(tái)灣經(jīng)驗(yàn)”并不具有中國文化的普適意義，此其一；其二，臺(tái)灣的人類學(xué)研究從學(xué)術(shù)思想上來看，仍是沿襲西方人類學(xué)的理論方法，并沒有從中提煉出具有“中國特色”的理論和概念，并因此對(duì)世界人類學(xué)的發(fā)展做出貢獻(xiàn)。20世紀(jì)80年代臺(tái)灣的社會(huì)學(xué)人類學(xué)界提出社會(huì)科學(xué)研究的“本土化”的討論，不能不說是它對(duì)這一“缺陷”的自主審視和反思。顯然，要完全走出中國人類學(xué)發(fā)展的“低迷”狀態(tài)，單有臺(tái)灣的“繁榮”是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，必須期望整個(gè)中國人類學(xué)的全面復(fù)興和發(fā)展，可喜的是，到20世紀(jì)80年代初期，隨著大陸政治運(yùn)動(dòng)的結(jié)束，中國人類學(xué)的發(fā)展也迎來了它的春天。
三、20世紀(jì)80年代初---21世紀(jì)初：作為學(xué)科的人類學(xué)的重建與興盛
華勒斯坦認(rèn)為，任何一種知識(shí)成為一門制度化的學(xué)科有三種主要方法是不可逾越的，那就是：大學(xué)以這些學(xué)科名稱設(shè)立學(xué)系（或至少設(shè)立教授職位），成立國家學(xué)者機(jī)構(gòu)（后來更成立國際學(xué)者機(jī)構(gòu)），圖書館亦開始以這些學(xué)科作為書籍分類的系統(tǒng)（華勒斯坦：1999：214）。20世紀(jì)80年代初中國人類學(xué)的重建過程也是沿襲這個(gè)路徑。1978年，一些社會(huì)科學(xué)學(xué)科相繼恢復(fù)或籌備重建，上海開始醞釀成立人類學(xué)會(huì)，1979年4月，在昆明召開全國民族研究規(guī)劃會(huì)議，民族學(xué)組的一些代表呼吁重建人類學(xué)，1980年9月在北京成立了中國人類學(xué)學(xué)會(huì)籌委會(huì)，1981年1月，教育部正式批準(zhǔn)中山大學(xué)建立人類學(xué)系，同年5月4日—9日首屆全國人類學(xué)學(xué)術(shù)會(huì)議在廈門大學(xué)召開，會(huì)上正式成立中國人類學(xué)會(huì)，并推選了第一屆理事會(huì)、主席團(tuán)和顧問。所以，可以說，中國人類學(xué)學(xué)科的重建是以中山大學(xué)人類學(xué)系的復(fù)辦和中國人類學(xué)會(huì)的成立為標(biāo)志（周大鳴：1992：137）。
隨著人類學(xué)學(xué)會(huì)的成立，研究機(jī)構(gòu)不斷增多，專業(yè)隊(duì)伍也不斷擴(kuò)大，50年代被“撤、停、并、轉(zhuǎn)”的各高等院校里的人類學(xué)社會(huì)學(xué)系也紛紛恢復(fù)和重建，被分流的人類學(xué)家重新回到人類學(xué)研究的陣營里，他們抓住科學(xué)的春天，以飽滿的、高昂的熱情投入到人類學(xué)的研究中去，一時(shí)使人類學(xué)的研究呈現(xiàn)出繁花似錦的局面。1984年廈門大學(xué)成立人類學(xué)研究所和人類學(xué)系，1985年中央民族學(xué)院成立民族學(xué)系，1987年云南民族學(xué)院在歷史系設(shè)立了民族學(xué)專業(yè)，此外，中國社會(huì)科學(xué)院的民族研究所、北京師范大學(xué)、復(fù)旦大學(xué)、四川大學(xué)、云南大學(xué)、古脊椎動(dòng)物與古人類研究所等專業(yè)教學(xué)科研機(jī)構(gòu)也開設(shè)人類學(xué)的課程，培養(yǎng)人類學(xué)專業(yè)的碩士和博士研究生。不僅如此，人類學(xué)的各種學(xué)術(shù)活動(dòng)也在全國各地開展起來，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，到80年代末，單中國人類學(xué)學(xué)會(huì)就舉行了三次年會(huì)，一次筆會(huì)，一次小型座談會(huì)和一些專題討論會(huì)，1984年12月在中山大學(xué)舉行了“中山大學(xué)校慶60周年人類學(xué)國際學(xué)術(shù)討論會(huì)”，這是國內(nèi)人類學(xué)的第一次國際性學(xué)術(shù)會(huì)議，極大地推動(dòng)了中國人類學(xué)與世界同行的交流。12月在北京召開了首屆國際都市人類學(xué)學(xué)術(shù)會(huì)議。這些學(xué)術(shù)活動(dòng)不但在中國社會(huì)科學(xué)界發(fā)出了人類學(xué)的最強(qiáng)音，而且更重要的是極大地激發(fā)了老中青年人類學(xué)者的科研創(chuàng)作熱情，一批批的人類學(xué)著作面世，如林耀華和楊堃分別著有《民族學(xué)概論》，梁焦韜的《中國民族學(xué)概論》，吳汝康的《古人類學(xué)》，童恩正的《文化人類學(xué)》，莊孔韶的《教育人類學(xué)》，周大鳴和喬曉勤的《人類學(xué)》等總論性的書籍，還有一些論文集和調(diào)研專著，比如中國人類學(xué)會(huì)編的《人類學(xué)研究》，中山大學(xué)人類學(xué)系編的《人類學(xué)論文選集》，商務(wù)印書館出版的《馬克思人類學(xué)筆記研究論文集》，李安民的《漂泊的大地》，廈門大學(xué)人類學(xué)系編的《崇武研究》，格勒的《論藏族文化的起源形成與周圍民族的關(guān)系》等等。
作為一門西來的學(xué)科，中國人類學(xué)的發(fā)展一直承受著“洋風(fēng)”的吹拂，在人類學(xué)重建的頭十年，中國正處于改革開放的時(shí)代，國門打開，中國人類學(xué)屆和人類學(xué)者笑迎世界各地的人類學(xué)家，一些著名的人類學(xué)家，如許良光、高斯明、張光直、賓福德、中根千枝等都來華訪問過，還有一些大型的代表團(tuán)如美國人類學(xué)社會(huì)學(xué)代表團(tuán)、溫納·格倫人類學(xué)基金代表團(tuán)、澳大利亞博物館代表團(tuán)等，當(dāng)然也有不少的外國學(xué)者參加在中國召開的人類學(xué)國際會(huì)議，如前面提到的中山大學(xué)的國際人類學(xué)會(huì)議，北京的都市人類學(xué)會(huì)議等都有國際代表出席。我們也能走出國門，到國外訪學(xué)和參加國際學(xué)術(shù)會(huì)議，1983年8月，秋浦就率中國代表團(tuán)參加了加拿大舉行的第十一屆國際人類學(xué)民族學(xué)大會(huì)，11990年參加了在法國舉行的瑤族國際會(huì)議。
與涉外學(xué)術(shù)活動(dòng)緊密相連的是大量外文書籍的翻譯出版，80年代中期出版的有關(guān)人類學(xué)的外文譯著之濫觴，儼然有20世紀(jì)初“西學(xué)東漸”時(shí)的風(fēng)范，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，全國約有30余家出版社出有人類學(xué)方面的譯著，在出版的二十余個(gè)系列叢書中，人類學(xué)譯著是其中的重要組成部分，譯著中信手拈來的就有拉德克利夫—布朗的《社會(huì)人類學(xué)方法》，列維—斯特勞斯的《廣闊的視野》，基辛的《文化與社會(huì)》，F(xiàn)·普洛格的《文化的演進(jìn)與行為》，馬文·哈里斯的《文化唯物主義》，莫里斯·布洛克的《馬克思主義與人類學(xué)》，本尼迪克特的《文化模式》，米德的《薩摩亞人的成年》等。這些譯著的出版為當(dāng)時(shí)的中國社會(huì)的“文化熱”提供了一個(gè)“異域文化”的參照物。也為當(dāng)時(shí)開展的中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的大討論立起了一面反觀自我的“鏡子”。
到90年代，人類學(xué)在中國的發(fā)展呈現(xiàn)出興盛的態(tài)勢(shì)，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：
�。�1）老中青學(xué)術(shù)梯隊(duì)的框架已搭建起來，中青年學(xué)者已開始成為中國人類學(xué)發(fā)展的中堅(jiān)力量。經(jīng)過十年的恢復(fù)性發(fā)展，各類研究機(jī)構(gòu)已經(jīng)完善，研究人員已經(jīng)到位，主要的任務(wù)就是人才的培養(yǎng)問題。70年代末80年代初恢復(fù)高考制度以來進(jìn)入高等院校人類學(xué)民族學(xué)知識(shí)的學(xué)子，到這時(shí)已發(fā)展成熟成為各單位的骨干，開始接上老一輩傳遞過來的“接力棒“。費(fèi)孝通、林耀華、宋蜀華等老一輩學(xué)者的研究成果既有大師般的恢宏氣勢(shì)，又有誨人不倦的諄諄教誨，后輩就是在這種春風(fēng)化雨般的學(xué)術(shù)氛圍里成熟起來的。我們可以看到莊孔韶的《銀翅》，周大鳴的《中國鄉(xiāng)村都市化》，彭兆榮的《西南舅權(quán)論》，麻國慶的《家與中國社會(huì)結(jié)構(gòu)》等。90年代中期，一批在80年代出國學(xué)習(xí)的學(xué)子學(xué)成回國，如中央民族大學(xué)的莊孔韶，北京大學(xué)的王銘銘、麻國慶，中國社會(huì)科學(xué)院民族研究所的納日碧力戈、翁乃群、黃平，廈門大學(xué)的彭兆榮等，他們大多在國外求學(xué)數(shù)載，對(duì)當(dāng)代西方人類學(xué)的發(fā)展現(xiàn)狀和話語有相當(dāng)?shù)牧私�，他們的研究能直接與現(xiàn)代西方人類學(xué)接軌和對(duì)話，給中國人類學(xué)的研究帶來了一股清新的風(fēng)氣，也提升了中國人類學(xué)研究隊(duì)伍的整體素質(zhì)。
�。�2）科際整合的研究取向顯示出人類學(xué)無論在理論建設(shè)，還是在具體的中所表現(xiàn)出來的開放性和包容性。一方面人類學(xué)工作者自我超越原有的興趣，拓展自己的研究領(lǐng)域，另一方面人類學(xué)又與其他的社會(huì)科學(xué)，甚至科學(xué)相結(jié)合，以望取得研究上的新突破。如中山大學(xué)、云南大學(xué)的人類學(xué)系利用自己長期以來形成的學(xué)科群的優(yōu)勢(shì)，重視多學(xué)科理論與方法的研究，將自然科學(xué)研究的技術(shù)和方法運(yùn)用到探索族群形成的生物遺傳特征及其與文化的關(guān)系，與生態(tài)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等學(xué)科結(jié)合探討民族文化、生態(tài)、經(jīng)濟(jì)協(xié)調(diào)發(fā)展，與生物學(xué)、物理學(xué)和古地理學(xué)等自然科學(xué)技術(shù)相結(jié)合，對(duì)早期人類的環(huán)境和生態(tài)進(jìn)行研究。這些不僅是國內(nèi)領(lǐng)先的研究，也是國際研究的前沿課題�？齐H整合的方法有利于打破學(xué)科“界線”，達(dá)到各學(xué)科之間理論和方法的“互滲”和借用。這種科際整合的研究方法有可能催生新的“邊緣學(xué)科”，并產(chǎn)生原創(chuàng)性的理論方法，同時(shí)，多角度的研究取向更易于我們認(rèn)識(shí)社會(huì)生活的本質(zhì)。
同時(shí)，有關(guān)人類學(xué)的學(xué)術(shù)會(huì)議和交流活動(dòng)大大增多。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，20世紀(jì)90年代以來，在全國各地召開的有關(guān)人類學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、法學(xué)等相關(guān)學(xué)科的學(xué)術(shù)研討會(huì)不下70余次，這其中影響較大的是北京大學(xué)社會(huì)人類學(xué)高級(jí)研討班。到為止，這個(gè)研討班已舉辦了六屆，在研討班里融合國內(nèi)外，匯集老中青學(xué)者，一方面達(dá)到了交流的目的，另一方面又培訓(xùn)了人類學(xué)的學(xué)術(shù)骨干。這些高層次的研討班既整合了人類學(xué)研究的學(xué)術(shù)群體，又?jǐn)U大了人類學(xué)在中國社會(huì)科學(xué)界的影響。另外，以各大學(xué)為單位舉辦的各類國際研討會(huì)也在積極地扮演著這個(gè)角色。
�。�3）人類學(xué)知識(shí)的應(yīng)用與普化已開始影響我國的社會(huì)經(jīng)濟(jì)和人們的日常生活。從人類學(xué)在中國的傳入與發(fā)展來看，中國人類學(xué)一開始就有很強(qiáng)的應(yīng)用性格，到90年代已能直接介入我國的社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活。如人類學(xué)專家在區(qū)域文化策劃、綜合社會(huì)評(píng)估、民族文化的自我傳習(xí)和保護(hù)等方做了不少工作，在西部大開發(fā)中，人類學(xué)專家參與的民族省區(qū)文化與社會(huì)發(fā)展戰(zhàn)略研究、人文規(guī)劃、文化設(shè)計(jì)和社會(huì)評(píng)估已多次用于云南、內(nèi)蒙、新疆、青海等省區(qū)的政府咨詢和決策。
另外，由于深厚的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)和特殊的資源優(yōu)勢(shì)，人類學(xué)學(xué)科較易于直接參與國際交流和合作研究。如人類學(xué)者直接參與社會(huì)發(fā)展計(jì)劃，從20世紀(jì)90年代初開始，一批人類學(xué)者參與一些國際機(jī)構(gòu)（如聯(lián)合國，世界銀行，福特基金會(huì)等）在華的發(fā)展項(xiàng)目的評(píng)估，在這方面有中國社會(huì)科學(xué)院民族研究所參與的南昆鐵路的建設(shè)對(duì)沿線少數(shù)民族社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響，云南大學(xué)參與對(duì)中國社會(huì)發(fā)展評(píng)估計(jì)劃，即PRA（參與式鄉(xiāng)村評(píng)估），中山大學(xué)中國族群研究中心對(duì)江西、新疆等地農(nóng)村社會(huì)現(xiàn)代化發(fā)展的評(píng)估等，已經(jīng)引起國內(nèi)外的廣泛關(guān)注，使人們真正認(rèn)識(shí)到人類學(xué)對(duì)社會(huì)發(fā)展的“實(shí)用價(jià)值”。因此有人就認(rèn)為這是“人類學(xué)在行動(dòng)”。
不僅如此，人類學(xué)的研究成果已可開始影響人們的日常生活和認(rèn)知方式。從學(xué)科發(fā)展歷史來說，人類學(xué)經(jīng)歷了從知識(shí)到學(xué)科的制度化過程，到20世紀(jì)后半期，它的研究由于各種原因出現(xiàn)一種超現(xiàn)實(shí)的結(jié)構(gòu)和心理研究趨勢(shì)，使人們以為人類學(xué)是一門少數(shù)學(xué)者自娛的學(xué)問而與現(xiàn)實(shí)無涉，因此有人認(rèn)為這是人類學(xué)發(fā)展過程中的自我“邊緣化”，與主流社會(huì)話語不和諧（孟憲范：2001：213--222）。但人類學(xué)研究的邊緣視點(diǎn)和“異文化”視角使之能貼近人們的日常生活，從而從日常生活中發(fā)現(xiàn)史詩。比如說，人類學(xué)對(duì)民俗的研究已在改變?nèi)藗儗?duì)農(nóng)民生活方式的看法，人們對(duì)他們的宗族觀念，他們的民間信仰儀式等都開始有一個(gè)客觀的審視，而不是單純地以“封建迷信”斥之。對(duì)人類學(xué)知識(shí)的應(yīng)用要有一個(gè)普化的過程，讓人類學(xué)的知識(shí)真正服務(wù)于人民，用費(fèi)孝通先生的話說，就是“走向人民”。這是知識(shí)回歸大眾的過程。隨著全球化進(jìn)程的發(fā)展，各國人民的交往增多，文化的沖突不可避免，人類學(xué)研究的“異文化”視角為我們消解這種文化差異而帶來的沖突提供了工具。可以預(yù)見，在21世紀(jì)的中國，人類學(xué)知識(shí)對(duì)人們社會(huì)生活的影響會(huì)加大，人類學(xué)也因此成為一門“顯學(xué)”。
四、人類學(xué)百年審視：觀點(diǎn)與討論
對(duì)一個(gè)學(xué)科的百年做回望，要慮及到的方面著實(shí)很多，但我們認(rèn)為就人類學(xué)在中國的發(fā)展而言，有三個(gè)方面必須要有一個(gè)客觀的審視，那就是：（1）、人類學(xué)的西方話語支配性；（2）、本土化情結(jié)；（3）、歷史的取向。下面我們逐一進(jìn)行討論。
（1）、人類學(xué)的西方話語支配性�？梢赃@樣說，中國人類學(xué)的百年發(fā)展歷史一直伴隨著這種現(xiàn)象。20世紀(jì)初，我們就可以看到它們的影子，除了前面我們已經(jīng)提到的西方著作的翻譯以外，還有一批西方的學(xué)者活躍在中國各地。他們對(duì)中國學(xué)者的民族學(xué)知識(shí)的獲取和中國民族學(xué)知識(shí)的傳播起到了一定的促進(jìn)作用。這一時(shí)期，在中國從事人類學(xué)調(diào)查的外國人類學(xué)家主要包括三支（王銘銘：2000：390）。第一支來自歐美，如荷蘭人類學(xué)家德格魯特（J.J.M.deGroot）等；第二支來自日本，如鳥居龍藏等；第三支來自俄國，譬如，俄國人類學(xué)家史祿國在1912年就對(duì)中國東北諸民族展開調(diào)查和研究工作，以后又對(duì)華北、華南和西南的各民族進(jìn)行體質(zhì)人類學(xué)和民族學(xué)的研究，不僅如此，他還參加了廈門大學(xué)、中山大學(xué)、清華大學(xué)和中央研究院的人類學(xué)工作，培養(yǎng)了一些體質(zhì)人類學(xué)家和民族學(xué)家，了包括費(fèi)孝通在內(nèi)的一批中國早期的人類學(xué)家的成長。另外，還有一批外國來華的官員、傳教士、旅行家、商人、漢學(xué)家和新聞工作者等對(duì)中國的記錄，也影響了西方對(duì)中國的認(rèn)識(shí)，他們的中國研究提煉出來的研究模式，一直影響著中國人類學(xué)的研究旨趣，使得中國早期的人類學(xué)研究處于研讀和模仿階段。因而，可以說西方人關(guān)于中國文化的早期研究，是中國人類學(xué)得以產(chǎn)生和發(fā)展的條件之一，同時(shí)也因此開始了西方人類學(xué)對(duì)中國研究的強(qiáng)勢(shì)支配地位的局面。
20世紀(jì)50年代---80年代，由于國際格局的影響和意識(shí)形態(tài)的限制，歐美的人類學(xué)家不能到中國大陸進(jìn)行調(diào)查，他們轉(zhuǎn)而去、香港和東南亞等地的華人社會(huì)作調(diào)查，港、臺(tái)等地的人類學(xué)的發(fā)展和興盛都可以看到他們的影子，從基本的思想到具體的調(diào)查，就連用來社會(huì)文化現(xiàn)象的概念，研究的主題，以及表述的方式都深深地打上西方漢學(xué)人類學(xué)的“烙印”。80年代以后，中國大陸實(shí)行改革開放的政策，打開國門，那些原來只能在港臺(tái)等地做調(diào)查的西方人類學(xué)家，得以進(jìn)入中國大陸進(jìn)行人類學(xué)的調(diào)查和研究。我們一些學(xué)子得以走出國門，到西方歐美社會(huì)它們的最新的人類學(xué)知識(shí)，這些又合成一股強(qiáng)勢(shì)的西方人類學(xué)思想的支配話語，使得我們至今的人類學(xué)研究仍在西方話語霸權(quán)的支配之下。盡管如此，強(qiáng)勢(shì)之下仍有喑啞之聲，在中國人類學(xué)的百年發(fā)展歷史之中，一些民族主義意識(shí)較強(qiáng)的中國學(xué)者在這種重壓之下激發(fā)出來的自強(qiáng)精神和學(xué)術(shù)自覺意識(shí)，讓我們一直能聽到人類學(xué)研究的本土化“吶喊”。
（2）、本土化情結(jié)。回顧過去中國人類學(xué)發(fā)展的百年歷史，我們一直都在宣泄自己的本土化情結(jié)�？梢匝员淼闹辽倬陀腥�，第一次在20世紀(jì)30年代，第二次在20世紀(jì)80年代的臺(tái)灣社會(huì)和正著手重建社會(huì)的中國大陸，第三次是在中國大陸人類學(xué)研究與臺(tái)灣和新近歸國的學(xué)子之間的思想碰撞的90年代。為什么我們一直縈繞在這種情結(jié)之中？單以民族感情是不足以解析清楚的，因?yàn)槊恳淮蔚呐d起都有其特定的“社會(huì)情景”。
30年代的中國人類學(xué)界在經(jīng)過20、30年的西方人類學(xué)思想的影響，在研究中國社會(huì)現(xiàn)實(shí)和歷史的過程中，一些學(xué)者不滿足對(duì)于西方人類學(xué)的簡單移植，試圖從中國經(jīng)驗(yàn)研究的基礎(chǔ)之上提出自己的人類學(xué)學(xué)科知識(shí)，開始了所謂的人類學(xué)中國化的探索，它基本上沿襲這么一個(gè)軌跡：中體西用---晚清國粹派---全盤西化論---中國本位文化論---中國化運(yùn)動(dòng)。像吳文藻先生在傳播英國功能學(xué)派的理論時(shí)，逐漸形成了自己的理論體系和研究方法，提出了創(chuàng)立“中國學(xué)派”的口號(hào)。所以，我們可以這樣理解：30年代的“中國化”思潮代表著中國人類學(xué)在20世紀(jì)早期發(fā)展時(shí)從對(duì)于“西學(xué)”的興趣，轉(zhuǎn)向利用“西學(xué)”的學(xué)理來倡導(dǎo)本土社會(huì)和境內(nèi)少數(shù)族群的研究取向，而且這種思潮的涌動(dòng)一直延及到80年代初。80年代，這個(gè)話題在臺(tái)灣和香港再次被提出，他們發(fā)出“學(xué)術(shù)研究本土化”的聲音，不但要求研究理論本土化，而且研究方法也要本土化。換言之，要發(fā)展出來一套自己的理論方法來研究中國社會(huì)。從原因上來分析，我們可以把它理解為臺(tái)灣香港人類學(xué)界對(duì)30多年仰人鼻息的發(fā)展?fàn)顩r的反思，從一定程度上折射出臺(tái)灣香港人類學(xué)研究的自主意識(shí)的加強(qiáng)。與此同時(shí)，中國大陸正在進(jìn)行社會(huì)科學(xué)的全面重建階段，在本土化的潮流中，以一種很隱喻的方法表達(dá)了這層意思。誠如鄧正來所言，中國大陸社會(huì)科學(xué)界在20世紀(jì)80年代提出的所謂“中國社會(huì)科學(xué)學(xué)科建設(shè)”的話題，其實(shí)質(zhì)就是試圖通過社會(huì)科學(xué)的學(xué)科恢復(fù)和學(xué)科建制以使中國社會(huì)科學(xué)擺脫此前30年來的僵化的意識(shí)形態(tài)的束縛，在某種程度上反映出了中國社會(huì)科學(xué)在當(dāng)時(shí)的本土性（鄧正來：2000：1—2）。到了90年代中后期，包括港臺(tái)在內(nèi)的中國社會(huì)又發(fā)出了本土化的聲音，它以廣西民族學(xué)院1999年召開的“人類學(xué)本土化”會(huì)議為亮點(diǎn)，回應(yīng)了二個(gè)應(yīng)該引起我們思考的學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴現(xiàn)象，一個(gè)就是大陸學(xué)者在回應(yīng)臺(tái)灣人類學(xué)家喬健的文章《中國人類學(xué)發(fā)展的困境與前景》時(shí)所反映出來的“情緒”，另一個(gè)“事件”就是歷史學(xué)者評(píng)述人類學(xué)者王銘銘的著作《社區(qū)的歷程》，從而引起所謂的學(xué)術(shù)批評(píng)規(guī)范化的討論（曹樹基等）。從表面看來，似乎是由于政治隔離帶來的誤解和學(xué)科之間的歧見，但從深層來看，這里反映出了擁有所謂的本土知識(shí)的學(xué)者對(duì)秉承西方學(xué)術(shù)思想的學(xué)者的反彈，只不過它以一種極端的批判的形式，表明了社會(huì)科學(xué)研究中“本土化”研究的緊迫性。
可見，在整個(gè)本土化過程的吶喊中，一直縈繞著二條線索，一是學(xué)術(shù)思想的頑強(qiáng)的自主精神；二是社會(huì)政治環(huán)境的影響，尤其是后者，在社會(huì)科學(xué)的研究中，對(duì)其的影響可能是決定性的。因?yàn)檫@種本土化情結(jié)不但在中國而且在廣大的發(fā)展中國家的社會(huì)科學(xué)界都普遍存在，原因就是“社會(huì)科學(xué)的本土化是與這些國家、民族的本土化（獨(dú)立）聯(lián)系在一起的�？梢哉f，社會(huì)科學(xué)本土化是西方文化體系與本土文化體系矛盾、沖突、斗爭(zhēng)的縮影”（周大鳴：1998：71）。換言之，具體某個(gè)國家的社會(huì)科學(xué)的演變與其政治選擇是密切相關(guān)的（王正毅：2000：389）。
從學(xué)術(shù)研究的角度而言，本土化只是手段而不是目的，我們要有自己的理論、方法和觀念，要提出與西方不同的理論，以此說明西方觀念所開展出來的理論并非唯一的認(rèn)知真實(shí)的方法。所以，我們認(rèn)為，本土化應(yīng)該包含兩個(gè)方面的，一方面是保持學(xué)術(shù)上的獨(dú)立單位和保持本土的特色為本土服務(wù)，另一方面要注意學(xué)術(shù)的普遍性，或者說世界性，使本土人類學(xué)能與世界同行交流，并為世界做出貢獻(xiàn)（周大鳴：1998：72）。誠如李亦圓先生所說，科學(xué)研究的目的是在建構(gòu)可以適合全人類不同文化、不同民族的行為與文化的理論，否則，故步自封于中國文化的理論，也就與西方文化理論自以為是唯一的研究途徑?jīng)]有什么不一樣了。所以，從這個(gè)意義而言，我們的本土化情結(jié)最終要解決的是建構(gòu)一個(gè)人類社會(huì)文化發(fā)展的解析框架。（李亦圓：1998：3）。那么，中國人類學(xué)的本土化研究有可能從什么方面產(chǎn)生出“中國經(jīng)驗(yàn)”的理論方法，并因此對(duì)世界人類學(xué)的發(fā)展做出貢獻(xiàn)呢？我們認(rèn)為，它就是歷史取向的研究方法。
�。�3）、歷史的研究取向。我們知道，傳統(tǒng)人類學(xué)的研究是從對(duì)社會(huì)中現(xiàn)存的所謂簡單原始的部落社會(huì)開始的，用埃里克·沃爾夫的話說，他們是“沒有歷史的民族”。現(xiàn)代意義上的人類學(xué)研究是從20世紀(jì)20年代產(chǎn)生的功能學(xué)派開始的，它注重對(duì)簡單社會(huì)的共時(shí)性的研究，缺乏歷時(shí)性的分析。也就是說，傳統(tǒng)人類學(xué)的研究對(duì)象和研究方法都缺乏“歷史感”，在此基礎(chǔ)之上形成的理論方法，在人類學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)?fù)雜的文明的社會(huì)做研究時(shí)，是否“適用”？尤其是對(duì)像中國這樣具有數(shù)千年文明歷史的國家，應(yīng)該要用什么樣的理論方法和發(fā)展出什么樣的分析性概念才能準(zhǔn)確地認(rèn)識(shí)其社會(huì)的本質(zhì)？顯然，人類學(xué)的發(fā)展受到了挑戰(zhàn)。令人欣慰的是中國人類學(xué)的發(fā)展從一開始就秉承歷史向度的研究，一方面我們有浩如煙海的歷史可供研究，另一方面，我們最早從事人類學(xué)民族學(xué)研究的學(xué)者大多是學(xué)歷史或者是“國學(xué)”出身的，他們有深厚的歷史學(xué)功底，而更重要的是，如果要認(rèn)清中國社會(huì)文化發(fā)展的本質(zhì)，非得要從歷史入手。自20世紀(jì)前半期開始，中國人類學(xué)的研究都注意到與歷史學(xué)的結(jié)合，把歷時(shí)性的研究與共時(shí)性的研究融入一體，進(jìn)行了縱橫結(jié)合的歷史人類學(xué)研究。這個(gè)特點(diǎn)尤其體現(xiàn)在深受美國歷史學(xué)派和德國傳播學(xué)派影響的華南地區(qū)的人類學(xué)研究的取向上，以中央研究院、中山大學(xué)、廈門大學(xué)為中心形成相對(duì)注重族群文化區(qū)域類型的田野考察，其解析模式一般圍繞著語言—文化的特征而得以呈現(xiàn)，視空間分布的人文地理因素為還原田野觀察所見現(xiàn)象的歷史依據(jù)（王銘銘：2000：406）。至于在50年代以后對(duì)各民族的研究，則更是從歷史的向度進(jìn)行的，即使在中國人類學(xué)重建20年來的今天，人類學(xué)研究的歷史取向無論在中國大陸，還是在臺(tái)灣和香港，都是始終如一地秉承著的，也許這種研究取向更能實(shí)現(xiàn)當(dāng)年馬凌若斯基對(duì)費(fèi)孝通“研究文明社會(huì)”的期待，更能通達(dá)弗雷德曼(MauriceFreedman)所預(yù)言的“人類學(xué)的中國”的到來。
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蔡昉昉
“學(xué)術(shù)創(chuàng)新的‘毛細(xì)管效應(yīng)’與學(xué)術(shù)規(guī)范的應(yīng)用范圍”、“遵守學(xué)術(shù)規(guī)范促進(jìn)學(xué)術(shù)對(duì)話---關(guān)于‘學(xué)術(shù)對(duì)話與學(xué)術(shù)規(guī)范‘的筆談”載于《中國社會(huì)科學(xué)》1999年第4期
常向群“學(xué)術(shù)規(guī)范、學(xué)術(shù)對(duì)話與平等寬容----兼論中國社會(huì)人類學(xué)和社會(huì)學(xué)的本土化與全球化”載于徐杰舜主編《本土化：人類學(xué)的大趨勢(shì)》南寧，廣西民族出版社2001年
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