關(guān)于色彩民俗語匯與古代人生禮儀
摘 要：詞是文化的基本載體，色彩民俗語匯是色彩文化與民俗文化雙重文化共同積淀的產(chǎn)物，很多色彩民俗語匯從古用到今，而我們對于這些語匯的理解卻往往一知半解，本文且從古代人生禮儀一個方面管窺一下色彩民俗語匯背后的深層文化意蘊。
論文關(guān)鍵詞：色彩民俗語匯;誕生;婚姻;喪葬
我們經(jīng)常會發(fā)現(xiàn)在眾多的民俗活動中總是會涉及到一些色彩問題,不同的民俗活動形成了不同的民俗色調(diào)，在有關(guān)民俗活動中若出“黑白顛倒”的現(xiàn)象可是要受到世人非議的一件大事。同時，人們往往只是知道在某種活動中應(yīng)該是怎樣的，不應(yīng)該是怎樣的，只是作為一種傳統(tǒng)相沿習(xí)，并不真正理解其中的文化內(nèi)涵、民俗內(nèi)在的文化意蘊。
誕生、婚姻、喪葬是人生中最為重要的三大禮儀。在古代任何一項都有其特定的一系列程序、儀式，不同的儀式在人心理上產(chǎn)生的情緒是不同的，因而在整個禮儀中這種心理情緒會以某種色彩基調(diào)得到渲染。考查一下不同的禮儀中所積淀下來的色彩民俗語匯，會對此產(chǎn)生更為深入的認(rèn)識。
一、色彩民俗語匯與誕生習(xí)俗
誕生是人一生的開端，特別是在中國這樣一個極為重視子嗣的國度里，更是家庭乃至整個家族的一件大事。盡管不同地區(qū)，不同民族有自己的一套慶生禮儀，但有一些習(xí)俗卻是相當(dāng)普遍的，如“掛紅布”，“送紅蛋”，“食紅蛋”，“系紅腰帶”等。“掛紅布”是指嬰兒降生后要在門口掛上紅布，以向鄉(xiāng)鄰報喜。這一習(xí)俗產(chǎn)生很早，《禮記·內(nèi)則》中就有“子生，男子設(shè)弧于門左，女子設(shè)帨于門右”的記載。“弧”，即弓;“帨”，即佩巾，后來由紅布來代替，可見掛紅布原來是特指“生女”的，后來成為一種普遍意義的報喜之象征。掛紅布除了報喜的作用外，還有一層意義，即向外人表示不要隨意進入打擾，以免帶來邪氣沖撞了新生兒，比如孕婦、著孝者不能靠近新生兒和產(chǎn)婦。而用選用紅色本身也帶有祛邪的意味。產(chǎn)婦在生產(chǎn)期間要“系紅腰帶”也是同樣的道理。
各民族中幾乎都存在類似的卵生神話傳說，因而不約而同地形成了誕生食紅蛋的習(xí)俗。同時古人還認(rèn)為雞蛋是有神性的，可以起到辟邪的作用，因而“食紅蛋”只能是“雞蛋”，而不能是別的蛋。蛋的神性則來自生蛋的雞，古人以雞為百禽之長，為古代“五牲”之一，祭祀活動中也常用雞血，由此人們推之雞蛋具有雞一樣的神性效應(yīng)。種種原因使“食紅蛋”的習(xí)俗在民間不斷被強化。
二、色彩民俗語匯與婚姻禮儀文化
從古自今婚禮都被看得及重，行婚禮之日應(yīng)該是人生最喜慶的日子，傳統(tǒng)中的紅色在這一天充分發(fā)揮了它的作用，從定親到結(jié)婚，每一程序都被紅色主導(dǎo)，結(jié)婚也被稱為“紅喜事”，因而形成了與此相關(guān)的一系列“紅”系民俗語匯。首先從“謀合二姓”的媒說起，《禮記·曲禮》曰：“男女非有行媒，不相知名。”《禮記·坊記》曰：“男女無媒不交。”沒有媒人男女雙方是無法談婚論嫁的。傳說女媧是最早的媒人，之后又產(chǎn)生很多媒的稱呼，如“伐柯人”，“冰人”，“月下老”，“媒婆”等，而人們最樂于接受的卻是“紅娘”。“紅娘”這一稱呼出自元王實甫改自唐元稹《鶯鶯傳》的雜劇《西廂記》，劇中的極力撮合張生與鶯鶯的丫鬟紅娘以其聰明善良的性格打動了世人，這一人物形象在民間廣泛流傳，成為媒人的代稱，并且取得了取代其它稱呼的地位，同時這也與介紹對象“牽紅線”的說法暗合，與婚禮以“紅”為喜慶代表的`整體基調(diào)相合。
按《禮記·婚義》中的說法有了媒之后要行問名、納吉之禮，這在民間俗稱“發(fā)紅庚”，也叫“下帖”，“換庚”。也就是男方家取得女方生辰八字請人進行占卜，如果八字相合，則男方就可以將雙方各自的姓名、生辰八字并排寫在一張紅紙上送往女家，稱“發(fā)紅庚”，表明可以議婚。議婚最重要的一件事就是“下紅定”，即男方把財禮送往女家以聘定女方為妻。何以把財禮稱“紅定”呢，按黃庭堅《子瞻詩句妙一世》詩云：“誠堪婿阿巽，買紅纏酒缸。”任淵注：“今人訂婚者多以紅纏酒壺。”《東京夢華錄》卷五“娶婦”：“次日擔(dān)許口酒，以絡(luò)盛酒瓶……又以花紅繳擔(dān)上，謂之繳擔(dān)紅，與女家。”概以此稱“紅定”。
婚禮過程中積淀下來的紅色民俗語匯更是不勝枚舉，如新娘新郎要“戴紅花”，“穿紅衣”，門前要貼“紅喜聯(lián)”，“掛紅燈”，“放紅炮”，屋內(nèi)要“點紅燭”，新娘要蒙“紅蓋頭”，從下轎到進入夫家雙腳不能著地，要“走紅氈”，以示娘家與夫家同為姑娘之家，不有界限。據(jù)考，此俗始于唐代，明外方山人《談?wù)?middot;事部》有：“今人娶婦，輿轎迎至大門則轉(zhuǎn)氈以入，弗令履地。讀白太傅《春深娶婦家》詩云：‘青衣轉(zhuǎn)氈褥，錦秀一條斜。’則此俗唐時已然矣。”同時主人家行婚禮要給下人發(fā)“花紅”，即賞錢，舊時風(fēng)俗，插金花披紅綢是表示喜慶的意思，名為“花紅”，因此在喜慶時給仆役的錢物也叫“花紅”�，F(xiàn)在仍有此稱，意義卻有所擴大，如職員所得獎金或年終分紅也都稱為“花紅”。
下面說一說古代婚儀中最有特色的“紅蓋頭”。蓋頭習(xí)俗究竟起于何時，有人考證說此俗源于“以扇障面”的婚俗，而這種婚俗則始于魏晉。宋代則是蓋頭代替了扇子，南宋江已很普遍。據(jù)南宋吳自牧《夢梁錄》卷二十“嫁娶”對此有了明確的記載：“(新郎新娘)并立堂前，遂請男家雙全蓋頭，民俗學(xué)者有各種解釋，如遮羞說、搶婚遺意說、禳解邪煞說、降太喜神說等各種民間說法，而另有一種解釋似乎更合情理，認(rèn)為該俗根源于宋儒道學(xué)的影響�？疾橐幌滤未姆椏梢园l(fā)現(xiàn)，蓋頭在宋代是婦女普遍的一種頭飾，或直接蓋在頭上或系在冠上，一般用皂羅制成，無論是日常生活還是外出活動都不離頭。其作用不僅是遮陽或防塵，也是為了遮羞，以防男子窺視。因結(jié)婚乃人生一大喜事故而取紅色成為“紅蓋頭”。由此可見，宋代婦女是不可以隨意地“拋頭露面”的。南宋是儒家道學(xué)思想居于統(tǒng)治地位的時期，其宣揚的“存天理，滅人性”，“餓死是小，失節(jié)是大”的論調(diào)成為當(dāng)時婦女行為的種種禁錮。在這種意識形態(tài)的操縱下，自然出現(xiàn)了蓋頭蒙面的婚俗。
其實，古代的婚姻習(xí)俗是經(jīng)歷了一個由“黑”到“紅”的一個轉(zhuǎn)變過程的，并不是一開始就尚紅的，古代迎親多在夜間進行，而且有“乘墨車”的習(xí)俗，迎親者服飾也以墨色為主。古人以夜為陰時，黑為陰色，正與娶妻所謂“陽往而陰來”相呼應(yīng)。而人類文化學(xué)家則認(rèn)為這種禮俗出自古代動奪婚之遺，也有一定道理。后來雖仍有夜間迎親現(xiàn)象但也早已由尚黑改為了尚紅。
三、色彩民俗語匯與喪葬文化
民間與婚嫁的“紅喜事”相對稱的是“白喜事“，即喪事。為何喪事也稱喜事呢，這可能要追源到古人的死亡觀念。在以往的幾千年里特別是佛教傳入以后，其宣讀講的“輪回”“轉(zhuǎn)世”的觀念成為下層民眾精神生活的根深蒂固的一部分，加之統(tǒng)治者大力推揚，以及人們認(rèn)為死是生命的終結(jié)，而是人生旅途的一種轉(zhuǎn)換，即從“陽世”轉(zhuǎn)到“陰世”，因此，人從死去的一刻起就意味著踏上了新的旅途，開始了一種新生活。如果前世修得圓滿來世就可以投生為富貴人家，雖有封建迷信的色彩，卻也體現(xiàn)了一種豁達的生死態(tài)度。
與婚儀中的“紅”相比，喪禮中則以“白”為主，這是幾千年留存下來的至今保持得最本色的古風(fēng)。這也體現(xiàn)了國人心中不變的孝道。色彩民俗語匯在喪儀中主要體現(xiàn)在喪服，如“白服”，“白孝帶”，“護白鞋”，“白布約髻”等名稱上。喪事服白由來以久，《高帝紀(jì)》：“寡人親為喪，兵皆縞素。”《蘇武傳》：“區(qū)脫捕得云中生口，言太守以下吏皆白服，曰上崩。”《荊軻傳》：“白衣送至易水上。”可見，不只是喪事，兇事也服白，是一種不好預(yù)兆的象征。《周禮》中還規(guī)定喪服所用白布必須是粗糙的未漂染的白麻布，以表示生者放棄世俗享樂而以清苦的自我折磨的生活來面對死者的亡魂。因此，喪服禁忌穿戴彩色或艷麗的服飾。“白布約髻”是很早就存在的喪禮，《周禮·問喪》中已有關(guān)于此的記載。具體指用白布從發(fā)髻后繞一周打結(jié)�，F(xiàn)在喪禮中亦有此俗，只不過沒有了發(fā)髻只好系于額上，而更為普遍的做法是在腰上系“白孝帶”，以男左女右的傳統(tǒng)分別系于左右兩側(cè)，這可能是禮儀不斷簡化的結(jié)果吧。喪事中穿“護白鞋”也是后代才產(chǎn)生的，古人喪禮中要白服，白鞋，后來則直接在鞋面上掛塊白布即“護白鞋”以代之。
可見，色彩與民俗是兩種不同的文化，同時人們長期以來形成的對不同色彩的信仰本身也是民俗的一種表現(xiàn)形式，所以色彩與民俗之間必然存在著一種互融的關(guān)系，這種關(guān)系在語言上的體現(xiàn)就是色彩民俗語匯，這是兩種文化長期磨合的結(jié)果。
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