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《周易》與《樂記》
在日復一日的學習中，大家都沒少背知識點吧？知識點是傳遞信息的基本單位，知識點對提高學習導航具有重要的作用。為了幫助大家掌握重要知識點，下面是小編精心整理的《周易》與《樂記》的相關知識，希望能夠幫助到大家。
《周易》被尊為六經之首，是中國古代哲學的正宗，同時也是傳統文比的活水源頭。它彌綸群言，籠罩百家，涵古蓋今，包裹天地，對的方方面面部產生了深遠的影響。所謂“《易》道廣大，無所不包，旁及天文、、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說。”(《四庫總目·經部·易類》)從中國古代樂論的角度看，受《周易》影響最深，援《易》以為說最多的，則為《樂記》。它的樂本論、樂象說和樂簡觀，分別與《周易》陰陽之道、易象理論和易簡學說有直接的淵源關系。而《樂記》又是中國古代理論的奠基石，在中國古典史上占據重要的位置。所以，分析《周易》與《樂記》的關系，可以使我們更加深入地認識《周易》是我們民族文化的靈魂和核心。
一、陰陽之道與樂本論
《天下》稱；“《易》以道陰陽”。這句話說出了《周易》的思想本質。陰陽為《周易》之本，它是《周易》哲學的總綱，是貫穿天道、地道和人道的總規律。一部《周易》就是建立在“一”、“一”兩個陰陽符號的基礎上，這一斷一連的兩個陰陽符號，經過排列組合而衍成八卦和六十四卦。《易傳》又進一步用陰陽消長之理來解釋這兩個符號，并以陰陽之道為基石，建立起一套完整的哲學體系�！兑讉鳌氛J為，陰陽是推動宇宙萬物演變的兩種元氣，在陽氣鼓動之下，事物的屬性是剛健的，在陰氣支配之下，事物的屬性是柔順的。自然、中的萬事萬物，都可以根據其屬性特點，區分為陰陽兩大類，如天地、水火、雷風、晝夜等自然現象，男女、君臣、父子、夫婦等人際關系，都是陰陽的表現。誠如朱熹所說：“天地之間無往而非陰陽，一動一靜，一語一默皆是陰陽之理�！�(《朱子語類·讀易綱領》)《周易》以陰陽之道為宇宙之本，用陰陽范疇概括宇宙萬物的運動變化關系，可謂抓住了問題的關鍵。
陰陽之道為宇宙之本，同時也是音樂之根�！吨芤住逢庩栔赖拇罅x表現在宇宙生化與天地諧和兩方面，《樂記》正是循易道之跡，從這兩方面來論述音樂的起源與本質的。首先，《樂記》本易道陰陽生化之理，闡述音樂的起源�！断缔o》曰：“一陰一陽之渭道”。道者，太極也。太極乃陰陽二氣環抱之狀，喻示天地渾沌未分之時。陰陽二氣，一動一靜，自相交感，變合施受，則出兩儀，生天地，化四時，成萬物。這便是《周易》所展示的陰陽生化之理和宇宙構成模式。本此之理，《樂記》論述了音樂的起源問題：
凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。(《樂本篇》)
這就是中國古代樂論所謂的“物動心感”說，它強凋音樂的產生是外界事物作用于人心的結果，其本源則是宇宙間生生不息的氣化運動。鐘嶸說，“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠�！�(《詩品序》)“舞詠”即包含音樂在內的詩、樂、舞的統一體，也就是《樂記》所說的“比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂”。這洋，音樂產生的具體過程便是：氣-物-心-聲－音－樂。既然音樂與萬物的產物都是陰陽氣化的結果，那么，追尋音樂的本源當然也就要十溯列天地之間的陰陽之道。所以，《樂記·樂禮篇》又說：
天高地下，萬物散殊，而禮制行矣，流而不息，而化，而樂興焉。著不息者，天也，著不動者，地也，一動一靜，天地之間也。故圣人曰：“禮云樂云”。
這里著眼的正是陰陽間的動靜交合，天地間的生生化化。這種以陰陽生化為依據，從宇宙生成，萬物化生的角度考察音樂本源問題的思維方式，正源于《周易》陰陽之道，篇中有一大段文字完全抄錄《系辭》則是明證。
其次，《樂記》本易道天地諧和之說，論述音樂的本質�！断缔o》曰：“天地之大德曰生”�！吨芤住氛軐W乃是重生的哲學，故有“生生之渭易”說，然而，萬物生化的基本條件是天地和諧、陰陽調順�！肚ゅ琛罚骸氨：洗蠛停死憽�，說的就是這個意思�！吨芤住芬浴皬浘]天地之道”為己任，追求的是宇宙間的普遍和諧。這種和諧以天地定位、陰陽相得為基礎，在陰陽剛柔的對立統一中追求和諧與流變，以便山川相通、雷風激蕩、水火交化，最終形成自然界的普遍和諧運動�！对ァゅ琛罚骸疤斓匾皂槃�，故口月不過，而四時不忒�！薄绊槃印奔刺斓睾椭C運動。日月運行不過，四時推移不忒，百物興化有序，均是天地和諧運動的表現。大自然的和諧樂章孕育了音樂的和諧本質�！皹氛�，天地之和也�！薄稑酚洝肥芤椎捞斓刂C和說的啟發，把音樂放到天地之間加以審視，以天地之和為音樂和諧的依據，提出了“大樂與天地同和”(《樂論篇》)的觀點。這一觀點誘發于宇宙大干生生不息、風雨序次的和諧運動，其本則在《周易》對此，《樂禮篇》作了交待：
天尊地卑，君臣定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，小大殊矣，方以類聚，物以群分，則性命不同矣，在天成象，在地成形。如此，則禮者，天地之別也。
地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩；鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此，則樂者，天地之和也。
這兩段話完全出自《系辭》，《樂記》引而用之，目的在于從天地運行、四時周轉的自然和諧運動中導引出音樂的和諧本質。有人認為：“這兩段內容實際與‘禮樂’無關，中間點到兩句，也顯得附會�！逼鋵嵅蝗弧ｊ庩栔�，一動一靜，這是宇宙間萬物生化的無窮力量。陰陽之道有序和諧的運動正是天地大美之所在，而宇宙的和諧已包含了音樂的和諧，天地之美實際上也就是音樂之美，所以說：“樂者，天地之和也”。這樣，《樂記》就為音樂的和諧美找到。了物質基礎和本體依據。這種以陰陽之道為基礎，從宇宙生成淪的角度論證音樂的本質
問題，正是中國古代樂論的一貫作法�！稑酚洝分暗摹秴问洗呵铩ご髽贰�，樂記》之后的阮籍的《樂論》，嵇康的《聲無哀樂論》，莫不如此。
陰陽之道作為附著在占筮之經《周易》上的，除了具有自然物質性的一面外，尚有鬼神迷信的神秘色彩�！断缔o》曰：“陰陽不測之渭神”，《觀·彖》曰：“觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設教�！标庩栕兓奈㈦y測，在其運行過程中，既生出天地山川之麗象，又帶來蓍龜河洛之神物，故曰“神道”。清人江慎修渭之為，“天不愛道，地不愛寶，河出馬圖，洛出龜書，天地之大文章也�！�(《河洛精蘊》)這就給陰陽之道涂上了一層神秘色彩。這種神秘色彩又具體表現在天尊地卑、天人合一的觀念上�！吨芤住氛軐W具有崇陽抑陰的傾向，它把天放到至高無上的位置，贊美它的德比功能：“大哉乾元，萬物資生，乃統天”(《乾·彖》)。天主宰萬物，統攝一切，所以囊周易》賦予它人格神的含義，尊之為“上帝”(即天帝)。大人(有德之君)遵天命以行事，順天道以施政，則風調雨順，國泰民安。如此，大人也就進入了天人合一的境界‘“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇�！�(《乾·文言》)然而，人間的和諧與幸福乃上天所賜，故“先王作樂崇德，殷薦
之上帝，以配祖考�！�(《豫·象》)意即人們在慶賀豐收、勝利之時，要通過音樂來昭明天道，歌功頌德，與神同樂，以答天貺。于是，音樂便成了天人合一的媒體。這種與原始宗教巫術相聯系的音樂思想，在《樂記》中也留下了深深的印記�！稑范Y篇》說：
樂者敦和，率神而從天，禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣。
禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚，樂著太始，而禮居成物。
毫無疑問，這是一種神秘而奇特的音樂思想，它把音樂看作是可以與天地鬼神相感，與自然相通的一種應感工具，從而把推向了宗教神學的懷抱。而這種音樂思想正植根于《周易》天人感應論之中，是《周易》陰陽之道的神秘色彩在古代樂論中的折射。后世樂論，如班固《白虎通德論·禮樂》，《魏書·樂志》“長孫稚、祖瑩論樂”，《隋書·儒林列傳》“何妥論樂”，也均有此說。
二、觀物取象與樂象說
“易者，象也�！薄蹲髠鳌ふ压辍窋㈨n宣子適魯，“見易象與《魯春秋》”，其不說《周易》而稱“易象”，可見《周易》以“象”為基礎，“象’是《周易》義理的感性形式，是圣人設教的象征符號。易象主要有兩類，一類是卦象，一類是爻象�！吨熳诱Z類》說：“《易》之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也�！比≈兴鶑摹迸c“推之有所用”，就是《系辭》中說
的“觀物取象”與“立象盡意”。《周易》易象理論蘊含了思維的精髓要義，給中國古代樂論以深刻的影響。尤其是《樂記》，專門沒立了《樂象篇》以探討音樂立象的問題。
《周易》是通過“觀物”來“取象”的，《系辭》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取渚身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情�！边@段話闡述了由天地萬物到陰陽八卦的制作過程。“物”是自然、社會中客觀存在的具體事物，“象”是對這些事物的模擬、概括。物為象之本，象乃物之象。要在物中取象就必須體察萬物，師法自然，對各種具體事物和現象進行仰觀俯察，遠求近取。如此方能應物象形，制作體現事物特征的易象。樂象的制作方法與易象是相通的。“情動
于中，故形于聲”(《樂本篇》)。這是說情感決定了樂象的個性特征。但是，抽象的情感并不就是藝術。藝術之為藝術，關鍵在于能將主觀的情感融入到一定的物質形式之中，使之客觀化。就音樂藝術而言，這種一定的物質形式就是音響�！稑废笃氛f：“聲者，樂之象也�！边@里的“聲”指構成樂象的基本要素，即五聲、六律。五聲為宮、商、角、徵、羽。古人認為，五聲本于自然，生于氣化“天有六氣，降生五味，發為五色，徵為五聲”(《左傳·昭公元年》)。陰陽六氣衍為四時、五行，而四時各育其氣，五行各有其性，人們通過對四時之氣和五行之性的觀察、體會，制作了五聲�；缸T說：“五聲各從其方，春角、夏徵、秋商、冬羽，宮居中央而兼四季，以五音須宮而成。”(《新論·琴道篇》)朱長文則說：“圣人觀五行之象麗于天，五辰之氣運于時，五材之形用于世，于是制為宮、商、角、徵、羽，以考其聲焉。凡天地萬物之聲，莫出于此五音�！�(《琴史·釋弦》)可見，五聲是在觀物取象的思維方式下，通過對自然現象的觀察和自然聲響的模擬而獲得的。;
五聲表示音程，但還不能決定一只曲子音調的高低，決定音調高低的是十二律。十二律分陰陽兩類：黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射屬陽律，稱為“六律”，大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、應鐘是陰律，又叫“六呂”。通常所說的“六律”，則是包括陽律六律和陰律六呂的總稱。六律也是取法自然的結果，具體說是對一年十二個月不同風氣觀察的結果。賈誼論六律曰；“聲音之道，以六為首，以陰陽之節為度。是故一歲十二月，分而為陰陽，陰陽各六月，是以聲音之器十二鐘，鐘當一月，其六鐘陰聲，六鐘陽聲，聲之術，律是而出，故謂之六律�！�(《新書·六術》)古人在長期的生產實踐中，逐漸發現一年十二個月所刮之風，在風向、強度、濕度等方面都有所不同，手是將其分為陰陽兩類，并與十二律相配：
陽：黃鐘 太簇 姑洗 蕤賓 夷則 無射
十一月 一月 三月 五月 七月 九月;
陰：大呂 夾鐘 仲呂 林鐘 南呂 應鐘;
十二月 二月 四月 六月 八月 十月
所以，賈誼又說：“夫律之者，象測之也，所測者六，故曰六律。”這就明白地道出了六律是觀物取象的產物。;
“聲相應，故生變；變成方，謂之音�！币魳肥锹曇粲幸幝傻慕M織，舒心悅耳的美妙樂曲來源于和諧協調的聲律之象，故制樂要“稽之度數”�！稑酚洝废笃酚醒裕�
清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨。五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常。
那么，聲律如何才能得數，度數的常規又是什么呢?《樂象篇》接著說：“小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經”�！靶〈蟆薄ⅰ敖K始”謂五聲中的羽聲和宮聲，因為羽聲尖溜細膩，音量最小；宮聲低沉雄厚，音量最大。又，五聲始于宮、終于羽�！扒鍧帷保何迓曋袑m為中聲，角、羽為清聲，商、徵為濁聲。五聲之小大、終始、清濁，”皆安其位而不相奪”，即是符合度數，謂之“比音”。在古人看來，聲音之大小、巨細、清濁，并不是憑空產生的，而是取法于鳥獸、昆蟲、風氣之聲，來源于天地萬物的和諧音響，。陳幼慈說：“凡天地化生萬物，莫不有聲。龍吟虎嘯，聲之巨者；蠅蚓 ，聲之小者；敲金戛玉，聲之清者；怒吼狂呼，聲之濁者；兩間萬類，無往非聲�！�(《琴論·音韻清濁》)
五聲六律經過有序的組合，便構成了一個五彩繽紛的樂象世界。然而，聲音是通過樂器產生的，不同的樂器可以發出不同的聲音，產生不同的樂象。這也與易象制作方法有關。相傳，伏羲氏不僅觀天法地以作八卦，而且還以同樣的方法制作了琴：“昔者，伏羲氏既畫八卦，又制雅琴。卦所以推：天地之象，琴所以考天地之聲也�！�(《琴史·瑩律》)琴為樂器之首，然樂器并不止于琴。古人根據樂器制作的性質不同，將樂器分為八類，即所謂“八音”，并認為八音取法于《周易》八卦。班固在《白虎通德論·禮樂》中引《樂記》曰：
土曰塤、竹曰管，、皮曰鼓、匏曰笙、絲白弦；石曰磬、金曰鐘、木曰祝 。此謂八音也，法易八卦也，萬物之數也。
塤，坎音也。管，艮音也。鼓，震音也。弦，離音也。鐘，兌音也。祝敵，乾音也。
檢現存《樂記》并無以上所引文字，班固當是據別本以引之。西漢時，《樂汜》有多種本子傳世，據現存史料記載，至少有王禹二十四卷(篇)本、劉向《別錄》本、小戴《禮記·樂記》本和今本《史記·樂書》本四種�，F存的《札記·樂記》十一篇只是一個節本，距原本相去甚遠�？追f達《禮記·樂記》疏云：“劉向校書，得《樂記》二十三篇”，“著于《別錄》，今《樂記》漸取十一篇，余有十二篇其名猶在�！边@十二篇主要淡的是樂舞的表演技藝，—其中就有《樂器篇》。班固的引文可能就是據此麗來。盡管如此，現存《樂記》還是談到了當時的多種樂器，例如；金屬制的有鐘，石制的有磬，陶土制的有塤，木制的有椌，楬(柷、郚)，革制的有柑、鼓、鞔、鼙，彈弦樂器有琴、瑟；腔管樂器育篪、管，籥、簫，簧管樂器有竽、笙、匏。這就囊括了八音中的大部分樂器。
“觀物取象”是為了“立象盡意”�！断缔o》曰：“人立象以盡意”。《易》之為書，最初并無文字，僅以易象達意示人，所以易象的古義即是表意之象。宋人陳騩說：“《易》之有象；以盡其意”(《文則》)。后來，象中之意曲折隱晦，圣人怕來人不知其意，故系辭以告之�！耙子兴南螅允疽�。”朱熹《周易本義》謂四象為“太陽、太陰、少陽、少陰”四者。圣人創立四象，
是為了用它們顯示天下事物的義理。易象如此，樂象亦然。樂有五聲，五聲的確立也有一定的象征意義。所謂“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無估滯之音矣�！�(《樂本篇》)這里，《樂記》先以五聲配五等，把五聲的象征意義由自然界的種種事物和現象，引伸到社會的領域。后人又不斷對此進行發揮，使五聲的象征意義更加豐富具體。劉籍說；“宮象君，其聲同。當與眾同心，故曰同也。商象臣，其聲行。君令臣行，故曰行也。角象民，其聲從。君令臣行民從，故曰從也。徵象事，其聲當；民從則事當，故曰當也。羽象物，其聲繁。民從事當財物有繁植，故曰繁也。”(《太音大全集·琴議篇》)這樣，五聲不同之象就代表了五種不同的禮義事項，也就與溝通起來。正是基于樂象的象征意’義，音樂發揮著它的陶冶性情、移風易俗的社會作用。所謂宮聲和嚴雄厚、莊重寬宏，聞之使人溫良而寬大，商聲慷壯哀郁、慘憮健捷，聞之使人方廉而好義；角聲圓長通澈、廉直溫恭，聞之使人惻隱而愛人；徵聲婉愉流利、雅麗柔順，聞之使人樂養而好施，羽聲高潔澄凈、談蕩清邈，聞之使人恭敬而好禮。
五聲以外，八音也具有一定的象征意義。據《樂記·魏文侯篇》所述：鐘聲鏗，其聲象威武的立號令，君子聽之則“思武臣”；石聲磬，其聲表示節操分明而視死如歸，君子聽之則“思封疆之臣”，絲聲哀，其聲使人廉明而有志，君子聽之則“思志義之臣”；竹聲濫，其聲象征團結，君子聽之則“思畜聚之臣”；鼓鼙之聲歡，其聲使人活潑有力，君子聽之則“思將帥之臣”。還有，古代言樂必兼舞’，樂舞配合正是為了更好地立象盡意。后世研究音樂的人多只注重于律呂，而很少涉及舞法，原因就在于，不明宙樂以立象盡意為本�！胺驑氛撸蟪烧咭�，”《樂記·賓牟賈篇》對鏗鏘鼓舞的動作與結構的分析，就是著眼于樂象的盡意功能�！� 于而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周召之治也�！本褪钦f舞隊拿著盾牌穩穩地站著，是表現武王對待諸侯十分莊摹的形象；舉手頓腳勃然阼色，是表現太公威武的意志；樂舞結束時大家跪下，是表示周公召公用文止武的意思。在結構上，這種鼓舞每一段都表示一個特定的意思，如第一段表示武王到北方去伐紂，第二段表示滅掉商紂，第三段表示凱旋南歸……
三、乾坤易簡與樂簡觀
孔穎達在《周易正義·論易之三名》中引鄭玄《易贊》和《易論》曰：“《易》一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也。”《易》有三說，簡為其一，可見易簡是《周易》全書一條重要的原則�！断缔o》說：;
乾以易知，，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大�！缀喍煜轮淼靡�。
夫乾，確然示人易矣；夫坤，阧然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。
《易傳》認為，乾坤兩卦是一切卦爻組合變化的基礎。乾坤，即天地之道、陰陽之氣。天道無為而善始，地道不勞而善成，天地萬物的生比繁衍皆發于自然，故曰易、曰簡。一句話，乾坤之道是宇宙間最簡單易知而又最根本的道理。人之所為，亦當效法天地之道，如乾之易，如坤之簡。如此則“易知易從”、“有親有功”、“可久可大”，圣人之德業于是乎成。本《周易》易簡學說，古代樂論也提出了“大樂必易，大禮必簡”的理論：;
非易不可以治大，非簡不可以合眾。大樂必易，大禮為簡，易故能天，簡故能地。大樂無怨，大禮不責，；四海之內，莫不系統，故能帝也。(《淮南子·詮言訓》);
是故大禮之極，簡而無文；大樂之極，易而希聲。簡易者，先王建禮樂之本意也。(《臨川先生文集》卷六十六);
《周易》易簡原則，植根于天地自然之性，著眼于王道教化功能。這是它與樂簡理論相關聯的內在依據。《觀·彖》曰：“觀天之神遭，而四時不忒。圣人以神道設教，而天下服矣�！薄吧竦涝O教”的思想把形而上之道體與形而下之器用統一起來，使易簡從“天之神道”的運行規律，落實為民之教化的基本準則。《周易》推天道以明人事，通觀各卦卦象，無不以自然之道說明社會規律。所謂“天行健)君子以自強不息”。(《乾·象》)；“地勢坤，君子以厚德載物”(《坤·象》)，都是以天地乾坤的易，簡法則指示人事活動要順應、自然規律，教化天下人如何立身處世�！吨芤住吠瞥缫缀喌哪康脑谟诮o圣人完成其德業指明掐津，古代樂論推崇易簡是為了強調音樂的教化意義和移風易俗功能，兩者在方法與目的上都是一致的。太史公論樂道：“夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣欲，將欲為治也。正教者皆始于音，音正而行正�！�(《史記·樂書》)既然制樂的目的不在于“快意恣欲”而在于為政治世，那么制樂的原則當然也就務求易簡了。所謂“音正”，也就是易簡。因為“煩乎淫聲”則會汩湮心耳，使人忘掉音樂的平和之聲，以致心欲膨脹，唯有“平正易簡”方能心澄氣清，使人領悟
音樂的和諧之美，從而正心立身。下面，我們以《樂記》為例，具體分析一下易簡與樂教的關系。;
“寬裕簡易者，樂之化也�！本褪钦f音樂的教化作用是與它的易簡特點聯系在一起的�！稑酚洝氛撈吩疲骸皹酚芍谐�，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。”這里說的“中出外作”、“必易必簡”皆據自然之理而言，因禮樂能與天地同理，故有“無怨”、“不爭”之效。先王制作禮樂，并不是為了極口腹耳目之欲，而是為了教化百姓，平其好惡之心，使他們返回“人道之正”。那么，什么是“人道之正”呢?《樂本篇》說；“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也：物至知知，然后好惡形焉。好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。”人性能靜即人道之正，因為靜則合于天之道，人欲紛動即人道之背，因為動則生好惡之心。好惡之心不節制，就是滅天理而窮人欲。天理滅則生悖逆詐偽之心，淫佚作亂之事。欲合于天理，就必須逆而用之，使紛亂之欲心復歸為清靜之本心。這就叫“反躬”，也就是先王制禮作樂的目的所在。本此目的，禮樂之作必然要循天法地，求易求簡，以達到凋節人心，移風易俗的功效。所以，《樂論篇》又說；“樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴；明于天地，然后能興禮樂也。”樂由天作故易，聲淫律亂則：不易禮以地制故簡；煩瑣拘急則不簡。不易則不靜；不簡則不文。惟其順天之道，循地之理，從容不迫，自然而然，則易簡、靜文皆有致，內和、外順皆有宜。此即易簡之理。易則易知，簡則易從，故有親有功，可久可大。所謂“大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失，節，故祀天祭地。明則有兒樂；幽則有鬼神，如此，則四海之內，合敬同愛矣�！�(《樂論篇》)正是承易簡而言禮樂之功效，“同和”，即與天地同易；“同節”，即與天地同簡�！鞍傥锊皇А�，易之效也；“祀天祭地”，簡之功也。無論是社會上的禮樂，還是幽冥中的鬼神，皆同易簡之理，如此，則能“合敬”——“合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內”“同愛”——“暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，夭子不怒”。
“乾道變化，各正性命”(《乾·彖》)。道之無為易簡，不害不悖；物之施為有序，并育并行。禮樂本乾坤之易簡，法天地之和序，故能以道制欲，友情和志，使上下不悖，民亂不作，從而實現社會的長治久安；《樂記》認為，人的俏欲植根于血氣之中，是一種天生的生理要求，它隨外物的感應而生喜怒哀樂之情。氣有順逆之分，情有正邪之別。“奸聲感人而逆氣應之”，“正聲感人而順氣應之”。因此，必須通過“正樂”對人的感：情加以疏導，使“奸聲亂色，不留聰明，淫樂慝禮，不接心術”；“正樂吁實際上就是合于聲律度數，符合易簡要求的音樂，也就是所謂“大樂”、“古樂”。這種音樂，節奏和諧平緩，能使人產生和順之心；“樂在宗廟之中；君臣上下同聽之，則莫不和敬：在族長鄉里之中。長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同’聽之，則莫不和親”(《樂化篇》)。這樣，人心趨和而社會達治，音樂的移風易俗；與政相通的社會作用也就隨之實現了。有人將這種音樂的現實功利觀看作是“俗儒樂論”，則未免膚淺，實際上，它是以《周易》乾坤易簡的思想為依據，從形而上之道體落實下來的體用一如的音樂觀，這種音樂觀在后來阮籍的《樂淪》中得到了進一步的發展。
擴展閱讀：《周易》經典名言
1、君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。
2、時止則止，時行則行，動靜不失其埋，其道光明。
3、謙謙君子，卑以自牧也。
4、君子以儉德避難，不可榮以祿。
5、仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
6、鞏用黃牛，不可以有為也。
7、積善之家必有余慶，積惡之家必有余殃。
8、君子上交不諂，下交不瀆。
9、君子道長。小人道消。
10、慢藏誨盜，冶容誨淫。
11、居上位而不驕，在下位而不憂。故乾坤因其時而惕，雖危無咎矣。
12、終日乾乾，與時偕行。
13、方以類聚，物以群分。
14、本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
15、不事王侯，高尚其事。
16、君子藏器于身，待時而動。
17、天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
18、日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況于人乎？
19、立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
20、君子以遏惡揚善，順天休命。
21、無平不陂，無往不復，艱貞無咎。
22、自天祐之，吉無不利。
23、當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
24、君子以成德為行，日可見之行也。
25、坤至柔而動也剛，至靜而德方。
26、知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。
27、天行健，君子以自強不息。
28、地勢坤，君子以厚德載物。
29、上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。
30、知進退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
31、積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。
32、德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
33、君子以懲忿窒欲�？蓳p之善，莫善忿欲也。
34、二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
35、夫妻反目，不能正室。
36、不恒其德，或承之羞。
37、大者正也，正大，而天地之情可見矣。
38、書不盡言，言不盡意。
39、君子以見善則遷，有過則改。
40、行之謹。閑邪存其誠，善事而不伐，德博而化。
41、日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。
42、君子藏器于身，待時而動，何不利之有？
43、安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。
44、善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。
45、閑有家，悔亡。
46、謙尊而光，卑而不可逾：君子之終也。
47、坤厚載物，德合無疆。
48、其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。
49、亂之所生也，則言語以為階。
50、觀天之神道，而四時不忒。圣人以神道設教，而天下服矣。
51、夫妻反目，不能正室也。
52、樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。
53、危者使平，易者使傾。
54、天地不交，否。君子以儉德避難，不可榮以祿。
55、師出以律，失律兇也。
56、損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。
57、天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。
58、天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物。
59、勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
60、天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
61、同聲相應，同氣相求。
62、君子進德修業，欲及時也。
63、君子以施祿及下，居德則忌。
64、飲酒濡首，亦不知節矣。
65、不恒其德，或承之羞，貞吝。
66、大君有命，以正功也，小人勿用，必亂邦也。
67、謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
68、君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。
69、眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。
70、君子以慎言語，節飲食。
71、君子好遁，小人否也。
72、吉人之辭寡，躁人之辭多。
73、日月麗乎天，百谷草木麗乎土。
74、尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。
75、君子以儉德辟難，不可榮以祿。
76、君子以制數度，議德行。
77、君子以遠小人，不惡而嚴。
78、乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
79、居上位而不驕，在下位而不憂。
80、見機而作，不俟終日。
81、窮則變，變則通，通則久。
82、含弘光大，品物咸亨。
83、時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
84、君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事。
85、庸言之行，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。
86、虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
87、君子以明慎用刑，而不留獄。
88、觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
89、君子以多識前言往行，以畜其德。
90、說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死：說之大，民勸矣哉。
91、不遠復，無祗悔，元吉。
92、鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
93、君子以教思無窮，容保民無疆。
94、君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。
95、勞謙，君子有終。
96、君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。
97、不易乎世，不成乎名。遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。
98、無妄之藥，不可試也。
99、君子敬以直內，義以方外。
100、一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
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