論王國維的超功利美學(xué)觀

論王國維的超功利美學(xué)觀

論王國維的超功利美學(xué)觀 王國維在美學(xué)上持同康德一致的“審美無利害關(guān)系”的超功利論，這也是和他追求純粹之哲學(xué)完全一致的。
雖然“美學(xué)”之名是鮑姆嘉通給取的，但西方美學(xué)界還都基本上認為，美學(xué)到康德才是一個轉(zhuǎn)折，也即，康德的美學(xué)思想是近代西方美學(xué)的起點。究其原因，最重要的一點便是康德提出了“審美無利害關(guān)系”這一命題，將美學(xué)真正從倫理學(xué)、政治學(xué)中獨立出來了�？ㄎ鳡栒f：“在哲學(xué)思想的歷史上，美的哲學(xué)總是意味著試圖把我們的審美經(jīng)驗歸結(jié)為一個相異的原則，并且使藝術(shù)隸屬于一個相異的裁判權(quán)�？档略谒�的《判斷力批判》中第一次清晰而令人信服地證明了藝術(shù)的自主性。以后所有的體系一直都在理論知識或道德生活的范圍之內(nèi)尋找一種藝術(shù)的原則�！�1　雖然在康德之前，持“審美無利害關(guān)系”的美學(xué)觀的人還不少，如夏夫茲博里（王國維譯為“謔夫志培利”）等。但是康德將此作為審美的第一個契機提出，并作了嚴密的論證，以之為其美學(xué)的基礎(chǔ)。直接受其影響的席勒便以此論為支點，提出了文藝的“游戲說”，王國維的“文學(xué)者，游戲的事業(yè)”亦由此而來。
康德的“審美無利害關(guān)系”論使美學(xué)的研究由對對象的研究轉(zhuǎn)向了對審美主體的認識，現(xiàn)代美學(xué)的諸多流派都離不開“審美態(tài)度”這一基本概念，而“審美態(tài)度”正是由“審美無利害關(guān)系”發(fā)展而來。自然界的存在物可以說都和人的“利害”相關(guān)，都有著與人相關(guān)的目的，超出某種利害關(guān)系似乎是個人的事，不具有普遍性。但是，以“審美的”“態(tài)度”來對待自然界的存在，盡管其本身的客觀屬性并沒有改變，但是在人的觀念中，它則已發(fā)生了質(zhì)的變化。
超功利的美學(xué)觀不論在東方還是在西方都曾遭到一些批評，因為審美從廣泛的角度上看，總是帶有功利性的（利害感），即使是“休息身心”、“凈化心靈”，它畢竟也還是一種功利。然而，康德所謂的超功利是有一定的指向的，他說：
凡是我們把它和一個對象的存在之表象（宗白華按：即意識到該對象是實際存在著的事物）結(jié)合起來的快感，謂之利害關(guān)系。因此，這種利害感是常常同時和欲望能力有關(guān)的，或是作為它的規(guī)定根據(jù)，或是作為和它的規(guī)定根據(jù)必然地連結(jié)著的因素。2
也就是說，康德將“利害”（Interesse）仍然歸結(jié)為夏夫茲博里所說的“價值和欲望”。當(dāng)然，價值——對于“一個對象的存在之表象”的“現(xiàn)實性”，與欲望是一致的，如黑格爾所說的：“欲望所要利用的木材或是所要吃的動物如果僅是畫出來的，對欲望就不會有用。同理，欲望也不可能讓對象自由存在，因為欲望的沖動就是要消滅外在事物的獨立存在和自由，要表明這些事物之所以在那里，就是為著被消滅被利用�！�3　所以其關(guān)鍵在于現(xiàn)實的有用與無用。

（一）無用之用

“價值”問題對王國維來說也正是有用無用問題。他不但在美學(xué)上堅定堅持“無用之用”，在其他學(xué)科方面亦是如此。他在《奏定經(jīng)學(xué)科大學(xué)文學(xué)科大學(xué)章程書后》中說：“況哲學(xué)自直接言之，固不能辭其為無用之學(xué)而自間接言之，則世所號為最有用之學(xué)，如教育學(xué)等非有哲學(xué)之預(yù)備殆不能解其真意，即令一無所用，亦斷無廢之之理，況乎其有無用之用哉！”4　但是王國維在哲學(xué)之價值問題上還是持其有用的觀點，而且“世人喜言功用，吾姑以其功用言之�！保ā墩撜軐W(xué)家與美術(shù)家之天職》）5。不過他的“用”亦是“無用之用”。
“用”對王國維來講主要還是中國傳統(tǒng)的“社會功用”，如他在致羅振玉的信中說：“永（王國維自稱，引者注）再次動筆，題目意思只具而下筆乃甚枯窘。蓋我輩于政治本甚闊疏，思為有用之文則甚費斟酌，若為無聊之文則又不知所以下筆，故屢提筆而終輟�！保ā�1918年7月12日致羅振玉》）6　此種“用”已不同于人民生活所需品的“財用”之用，具體到學(xué)術(shù)上，便是“應(yīng)用”、“實用”。他評培根之學(xué)術(shù)曰：“實則彼之說，太偏于實用，彼蓋純以厚生利用為諸學(xué)問之目的者也。”所以“倍根非大思想家也，乃大應(yīng)用家也，大修辭家也�！�7　在王國維眼里，這種具體的“應(yīng)用”是屬比較狹隘的“用”。而他所宣揚的“無用之用”則主要是源于莊子思想。
儒家不十分強調(diào)這種“應(yīng)用”和“無用之用”，如其論“用”，則主要是指社會功用而言的。如果說“用”帶來的是“利”，那么它正是孔孟之所“罕言”的。
這與莊子的“用”是有很明顯的不同的。莊子論“用”與“無用”亦分兩個層面，一是事物對人利用價值的轉(zhuǎn)移，如惠子對莊子說：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之�！保ā肚f子

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