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      1. 試論“仁民而愛物”-孟子生態(tài)倫理思想新探

        時間:2023-03-05 23:03:29 哲學畢業(yè)論文 我要投稿
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        試論“仁民而愛物”-孟子生態(tài)倫理思想新探

            論文關鍵詞:性善論 時養(yǎng) 制用 生態(tài)愛護 生態(tài)

            論文摘要:孟子充分肯定自然的內(nèi)在價值,非常關心自然,并在此基拙上表達了“愛物”、“時養(yǎng)”和“制用”的生態(tài)愛護情懷,倡導“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)責任意識,追求人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣。

            我國古代思想家盂子的“性善論”主張、“仁政”和“王道”的學說以及關于理想人格的思想對后世影響深遠。其實,孟子的思想中包含了非常豐富的生態(tài)思想,主要體現(xiàn)為“愛物”、“時養(yǎng)”和“制用”的生態(tài)愛護情懷、“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)責任意識,以及人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣。

            一、孟子生態(tài)倫理思想的生成

            1.理論前提一一“性善論”。

            “性善論”是盂子思想的理論根基,也是其生態(tài)倫理思想的起點。孟子以水性來比喻人性,肯定人有先驗的善性,“人性之善也,猶水之就下也。人無有不善,水無有不下。”(《孟子·告子上》)孟子認為,人性之所以是善的,是因為人生來就具有四類“善端”,“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外礫我也,我固有之也,弗思耳矣!(《孟子·告子上》)在孟子看來,人的“善端”是人類的本質(zhì),是人區(qū)別于動物的標志。正是源于人類與生俱來的“善”的本性,任何人看到“孺子將人于井”,都會產(chǎn)生擔心害怕和憐憫別人的同情!吧啤钡谋拘允谷瞬粌H擁有情感,而且能夠“擴充”其道德情感,既施之于人類,又施之于動物,從而以同情心對待動物,以善心對待萬物,做到“仁民而愛物”。

            2.基礎—生態(tài)內(nèi)在價值。

            在孟子看來,不僅人的本性是善的,而且萬物都是有價值的。禽獸雖然沒有人的道德情感,但是同樣是有生命的。從生命的尊嚴來看,人與禽獸是平等的。禽獸作為天地之一“物”,應當存在于仁的范圍之內(nèi),受到尊重和關懷。自然界具有一種生命的目的性,并通過人的生命活動而實現(xiàn)。孟子認為,自然界不僅具有使用價值,而且具有“內(nèi)在價值”。自然界的“內(nèi)在價值”與人的生命是不能分開的,樹木需要‘舊夜之所息,雨露之所潤”(《孟子·告子上》),人類應當對樹木存有愛惜之心,因此,人與自然界是一種內(nèi)在的統(tǒng)一關系,而不僅僅是外部的依存關系。愛護萬物,使之各得其所,乃是人性之善的重要表現(xiàn),亦是人類的責任所在。孟子認為萬物都是有價值的,自然界的內(nèi)在價值與人的生命是緊密聯(lián)系的。這種思想不僅啟迪我們要棄自然中心主義立場,關心人類,熱愛生命;而且提醒我們要轉變極端人類中心主義觀念,關注萬物,熱愛白然。

            3.現(xiàn)實背景—當時自然環(huán)境的惡化。

            如果說,人性之善和生態(tài)之內(nèi)在價值是孟子生態(tài)倫理思想產(chǎn)生的內(nèi)因或理論基礎,那么當時自然環(huán)境的惡化則是其生態(tài)倫理思想形成的外因或現(xiàn)實依據(jù)。孟子認為,自從堯、舜、禹時代以來,自然環(huán)境經(jīng)歷了“惡化—良好—惡化”的變化過程!爱攬蛑畷r,天下猶未平,洪水橫流,沱濫于天下,草木暢茂,禽獸繁殖,五谷不登,禽獸逼人,獸蹄鳥跡之道交于中國。”(《孟子·滕文會上》)且“民無所定,下者為巢,上者為營窟”。(《孟子·膝文會下》)在這樣險惡的自然環(huán)境下,堯選拔舜來進行治理!八词挂嬲苹,益烈山澤而焚之,禽獸逃匿!薄坝硎杈藕,淪濟漂而注諸海,決汝漢,排淮泅而注之江,然后中國可得而食也!(《孟子·滕文公上》)由于人類戰(zhàn)勝了自然災害,從堯之時的“洪水泛濫、五谷不登”(《孟子·滕文公上》),到舜、禹之時的“人得平土而居之,教民稼稿,樹藝五谷,五谷熟而民人育”(《孟子·滕文會上》),自然環(huán)境明顯好轉,人與自然大體上處于平衡發(fā)展的和諧狀態(tài)。然而,隨著人類的發(fā)展,人類不斷繁衍生息,大量增加,“雞鳴狗吠相聞而達乎四境”((孟子·公孫丑上》),自然環(huán)境日益惡化。對此,孟子以牛山為例進行了詳細說明。孟子日:“牛山之木嘗美矣。以其郊于大國也,斧斤伐之,可以為美乎?是其日夜之所息;雨露之所潤,非無萌孽之生焉,牛羊又從而牧之,是以若彼灌灌也!(《孟子·告子上》)牛山本來林木茂盛、風景優(yōu)美,但是由于距離城市太近,樹木被砍伐一空,甚至變成了牧場,牛踩羊吃,于是成了光禿禿的山包。面對當時自然環(huán)境不斷惡化的現(xiàn)實,一生倡導“性善論”的孟子深感痛惜,并且在此基礎上表達了“仁民而愛物”(《孟子·盡心上》)的生態(tài)愛護情懷。

            誠然,孟子當時的生態(tài)環(huán)境與堯、舜、禹時代相比確實有所惡化,然而,當代生態(tài)危機比那時更加嚴重,F(xiàn)在不僅很多地方樹木被砍伐一空,森林面積大幅度減少,水土流失相當嚴重;而且河流受到污染,空氣不再清潔,土壤出現(xiàn)退化,生物種類減少。面對如此嚴重的生態(tài)危機,我們更加需要重溫盂子的生態(tài)倫理思想,強化生態(tài)倫理意識,加強生態(tài)環(huán)境保護。

            二、孟子生態(tài)倫理思想的核心理念

            孟子的生態(tài)倫理思想的核心理念是“愛物”、“時養(yǎng)”和“制用”,表達了濃厚的生態(tài)愛護情懷。

            1.愛物。

            孟子日:“君子之于萬物也,愛之而弗仁。于民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物!(《孟子·盡心上》)意思是說,君子對于禽獸草木萬物,愛護它,卻不用仁德來對待它;對于民眾,用仁德來對待他,卻不親愛他。君子由親愛自己的親人,進而仁愛民眾;由仁愛民眾,進而愛護萬物。

            “仁民而愛物”是一個蘊含深厚生態(tài)意味的命題。從盂子的性善論來分析,它包有仁愛之L的民眾會愛護萬物的思想。“仁民而愛物”命題揭示了“功至于百姓,’(仁民)要與“恩足以及禽獸,’(愛物)相統(tǒng)一的生態(tài)倫理思想!睹献印ち夯萃跎稀酚涊d了孟子與齊宣王的一段對話,孟子對齊宣王說:“今恩足以及禽獸,而功不至于百姓者,獨何與?”這句話說的是,如今大王您的好心好意足以使禽獸沾光,卻不能使百姓得到好處,這是為什么呢?言下之意,孟子主張推恩愛物必須與仁愛百姓相統(tǒng)一,不能顧此失彼。他說:“推恩足以保四海,不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者無他焉,善推其所為而已矣!(《孟子·梁惠王上》)意即實施“仁民”和“愛物”這兩種“推恩”美德,足以安定天下,不實施則不能保護好自己的妻子兒女。

            孟子對于萬物有一種親近感,尤其是對于動物,更有一種使命感,主張同情和保護它們,使它們不要受到“無辜”傷害。基于這種觀念,凡是講到猛獸不利于人類生存的地方,孟子都使用“驅”字而不是用“殺”字。

              2.時養(yǎng)。

            孟子的“時養(yǎng)”思想是其“愛物”思想的延伸與升華,它以維護人類自身生存、繁衍和發(fā)展為旨歸,體現(xiàn)了孟子對人與自然萬物和諧共生以及可持續(xù)發(fā)展的終極關懷。孟子的“時養(yǎng)”思想包括“時禁”和“養(yǎng)護”兩個方面。

            在孟子看來,天雖高不可攀,變化莫測,但有一定的規(guī)律,“天之高也,星辰之遠也,茍求其故,千歲之日至可坐而致也!(《孟子·離妻下》)人類不僅要認識自然規(guī)律,而且必須遵循自然規(guī)律!绊樚煺卟,逆天者亡!”(《孟子·離妻上》)孟子把遵循自然規(guī)律視作“智”、“圣”的必然要求,“所惡于智者,為其鑿也。如智者若禹之行水也,則無惡于智囊。禹之行水也,行其所無事也。”(《孟子·離類下》)盂子把時的觀念提升為重中之重的核心地位,“雖有智慧,不如乘勢;雖有磁基,不如待時,’(《孟子·公孫丑上》)。因此,孟子很重視自然界的生長之道,一再強調(diào)尊重農(nóng)時。這里的“時”具有二重含義:一是指一切動植物依據(jù)季節(jié)變化而成長發(fā)育的生態(tài)規(guī)律;二是指人們必須遵循萬物生長變化的生態(tài)規(guī)律,根據(jù)一定時序從事生產(chǎn)活動。孟子要求人們尊重自然萬物生長的規(guī)律,“不違農(nóng)時”,“勿奪其時”,(《孟子·梁惠王上》)“食之以時”。(《孟子·盡心上》)“不違農(nóng)時,谷不可勝用也;數(shù)署不人垮池,魚鰲不可勝食也;斧斤以時人山林,林木不可勝用也。谷與魚鰲不可勝食,林木不可勝用,是使民養(yǎng)生送死無憾也。養(yǎng)生喪死-無憾,王道之始也!(《孟子·梁惠王上》)

            孟子不僅主張“時”的觀念,而且強調(diào)“養(yǎng)”的理論。孟子以為,人對于物,首先是“養(yǎng)”。山無草木之美,不是山的本性,而是“失養(yǎng)”的結果!捌埖闷漯B(yǎng),無物不長;茍失其養(yǎng),無物不消。”他舉例說,“拱把之桐梓,人茍欲生之,皆知所以養(yǎng)之者”,“雖天下易生之物也,一日暴之,十日寒之,未有能生者也”。(《孟子·告子上》)孟子認為,人類要盡量減少向自然界的索取,保持自然界原有的面貌,從而養(yǎng)護好自然資源,使自然界萬物繁育旺盛,維持良好的生態(tài)循環(huán)系統(tǒng)。因為自然資源,“可以取,可以無取,取傷廉;可以與,可以無與,與傷惠;可以死,可以無死,死傷勇!(《孟子·離姿下》)

            3.制用。

            孟子繼承了所提倡的節(jié)制之德,要求人們“取之有度”、“用之有節(jié)”,珍惜資源,慎用資源。雖然這主要是從和角度來考慮問題的,但客觀上能起到保護自然、保護動物的作用。例如,孟子的“仁政”學說反對“辟草萊,任土地”(《孟子·離姿上》)。在孟子看來,發(fā)展生產(chǎn),提高生活,固然是仁政的體現(xiàn),但是“辟草萊,任土地”會造成自然與生態(tài)的破壞,一旦自然環(huán)境被破壞,就會影響經(jīng)濟的發(fā)展。因此,發(fā)展生產(chǎn)不能亂砍濫伐,不能毀壞草地,而應當提高生產(chǎn)力水平,建立合理的土地制度;何況那些“辟草萊,任土地”的人,其實是為了聚斂財富,濫用民力,以滿足統(tǒng)治者荒淫無恥的生活,而并不是為了人民。因此孟子又說:“今之事君者皆  日,‘我能為君辟土地,充府庫!裰^良臣,古之所謂民賊也。君不鄉(xiāng)通,不志于仁,而求富之,事富萊也。”(《孟子·  告子下》)

            孟子不僅反對“辟草萊,任土地”,而且主張健康而正確  的生活方式,做到清心寡欲。他說:“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。”(《盡心下》)這里所說的“存”,是指心之所存,即存在意義上的“存”,“雖存乎人者,豈無仁義之心哉”(《告子上》)的“存”。這里所說的“欲”,是指物質(zhì)欲望。孟子并不反對人的物質(zhì)欲望,認為只有當“生”和“義”發(fā)生沖突而不能“兼得”的時候,君子才做出“舍生而取義”的選擇;在一般情況下,則要將二者統(tǒng)一起來。但是,“寡欲”是人生存的基本原則,也是心性修養(yǎng)的重要原則。寡欲之人即使仁義之心有所喪,但不會喪失得很多;多欲之人即使仁義之心有所存,卻存得很少了。

            三、孟子生態(tài)思想的理論拓展

            “仁民而愛物”的生態(tài)愛護情懷是孟子生態(tài)倫理思想的核心所在,孟子以此為基礎,積極倡導“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)責任意識,以及人與自然融為一體的生態(tài)情趣。

            1.“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)責任意識。

            孟子認為,“谷與魚鱉不可勝食,林木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也!(《孟子·梁惠王上》)誠然,“使民養(yǎng)生喪死無憾”是人類永恒的責任,那么,孟子為什么主張人類承擔“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)責任呢?孟子認為,只有培養(yǎng)道德責任心,才能事奉好“天,’(大自然),他說:“存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以埃之,所以立命也!(《孟子·盡心上》)。“狗氦食人食而不知檢,途有餓革而不知發(fā);人死,則日‘非我也,歲也。’是何異于刺人而殺之,曰‘非我也,兵也!鯚o罪歲,斯天下之民至焉!(《孟子·梁惠王上》)孟子痛斥道,由于浪費“人食”資源的行徑而造成“途有餓草”遍地餓死人的景象,反而怪大自然“年歲不好”,這無異于拿著刀子殺了人,卻還說“與我無關,是武器殺的”一樣。孟子認為,大自然本來是可以為百姓黎民提供“不饑不寒”的衣食資源的,但是由于統(tǒng)治者們?nèi)狈Υ笞匀坏纳鷳B(tài)倫理責任,造成了狗吃人食而人卻餓死路上的慘劇,這不能責怪大自然,只能責怪統(tǒng)治者“罪歲”的錯誤行徑。

            誠然,孟子“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)倫理責任觀認識到人類靠天吃飯的重要性,提倡樹立永葆自然資源造福于民的生態(tài)責任意識,這對保持人與自然的和諧、維護生態(tài)平衡和促進的可持續(xù)性發(fā)展的確具有十分重要的意義。那么,如何培養(yǎng)這種“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)倫理責任意識呢?首先,孟子認為,“君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國定矣!(《孟子·離姿上》)因此,作為國家最高統(tǒng)治者的君王,必須“與百姓同樂”(《孟子·梁惠王下》),行“堯舜之道”。只有君王帶頭仁搜天下百姓,“施仁政于民,省刑罰,薄稅斂,深耕易褥”(《孟子·梁惠王上》)樹立起仁民的生態(tài)倫理責任意識,老百姓才會學習仿效,形成與大自然和諧相處的倫理責任感。否則,“上無禮、下無學、賊民興,喪無日矣。”(《孟子·離委上》)其次,孟子從其“天下之本在國,國之本在家,家之本在身”(《孟子·離委上》)的治國出發(fā),要求重視家庭,通過家長對子女“申之以孝梯之義”,告訴子女們?yōu)榱舜_!捌呤咭虏橙,黎民不饑不寒”(《孟子·梁惠王上》),必須自覺培養(yǎng)對大自然的生態(tài)倫理責任,否則就是對家庭父母老人的不孝。因為“孝子之至,莫大乎尊親,尊親之至,莫大乎以天下養(yǎng)。”(《孟子·萬章上》)做好“天下養(yǎng)”,使父母和自己的同胞不饑不寒才是最大的孝子。在該里,孟子把生態(tài)倫理責任與“孝”聯(lián)系起來,實際上已經(jīng)涉及代際和代內(nèi)倫理的間題。最后,孟子認為,培養(yǎng)“使民養(yǎng)生喪死無憾”的生態(tài)倫理責任意識,關鍵在于教育和自覺。因此,他從自己的性善論和“仁民”思想考慮,不提倡實施《伐崇令》之類的有關保護生態(tài)的嚴懲政策。

            2.人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣。

            生態(tài)是近年來才出現(xiàn)的新興學科,然而人們早在古代就開始思考生態(tài)美的問題。根據(jù)《孟子》的記載,位于當時齊國都城臨淄近郊的牛山,本來林木茂盛,自然景色非常優(yōu)美,“人見其灌灌也,以為未嘗有材焉,此豈山之性也哉?雖存乎人者,豈無仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以為美乎?”(《孟子·告子上》),但是,由于人們毫無節(jié)制地亂砍濫伐和放牧牛羊,森林和植被遭到嚴重破壞,美麗的牛山變成了一座光禿禿的荒山。孟子從牛山自然景色由美變丑,想到了人心的由善變惡,悟到二者之間的相似性,進而把性善說擴展到自然界,間接闡述了一些關于生態(tài)美的基本觀念和思想。

            首先,孟子認為在遭受人為破壞之前,自然山水是美麗的!懊勇姑斗保坝谌恤~躍”,(《孟子,梁惠王上》)那些尚未被人涉足,保持著原始風貌的地區(qū),依舊山青水秀,人們能夠從中獲得美的感受。其次,孟子認為自然美與審美主體的道德品質(zhì)是相互聯(lián)系的。當人與自然完全融合在一起時,大自然能怡悅人的性情,陶冶人的情操,使人們感到愜意無比。所以當梁惠王站在池塘邊,“顧鴻雁糜鹿,”(《孟子·梁惠王上》),問孟子“賢者亦樂此此?”(《孟子·梁惠王上》),孟子回答只有真正的賢者才可能享受其中的歡樂。最后,孟子堅持強調(diào)生態(tài)美有助于人的生存與發(fā)展!芭I街緡L美矣”,(《孟子·告子上》)是因為山上有茂密的森林和綠色的植被,有了樹木花草,則“鳥獸蕃焉,財用出焉”。正是在這一點上,孟子認為生態(tài)美對人類來說是十分重要的,不但可以和合陰陽、調(diào)節(jié)氣候,而且也是草木、鳥獸的生存繁衍之地,能給人類帶來不盡的財源,使人們養(yǎng)生送死,食用無優(yōu)。人們只有保護自然的生機,維護生態(tài)之美,才能源源不斷地供給人們各種物資。

            總體說來,盡管孟子“仁民愛物”的思想不能與當代保護主義理論相提并論,因為他所提出的“愛物”、“時養(yǎng)”思想,是為“仁民”進而為現(xiàn)實服務的,并未擺脫人類中心主義的意識。但是,孟子“仁民愛物”的思想確實與現(xiàn)代環(huán)保主義的某些主張一致,從這個角度上看,“仁民而愛物”這一古老思想對于現(xiàn)代社會正確處理人與自然關系有著不可忽視的參考價值和借鑒意義。目前,人類與自然的關系日益破裂,兩者之間的矛盾呈現(xiàn)出劍拔弩張的趨勢。面對日益嚴重的生態(tài)危機,我們有必要深刻領會孟子“仁民而愛物”的生態(tài)倫理思想,對自然萬物傾注式的道德意識和生命情懷,強調(diào)人類對自然萬物的道德義務,樹立永葆自然資源造福于民的生態(tài)責任意識,追求人與自然融為一體的生態(tài)審美情趣,以實現(xiàn)人類與自然界的“雙贏”,營造人與自然萬物之間的和諧氛圍,真正維護生態(tài)平衡,促進社會的可持續(xù)發(fā)展。

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