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      2. 中國“道”、“德”思想的歷史演變

        時間:2024-08-22 11:55:56 哲學畢業論文 我要投稿
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        中國“道”、“德”思想的歷史演變

          內容提要:該文闡明了中國“道”和“德”思想的源流和變遷。特別闡明了老子“道”和“德”的思想形成和失落的歷史過程,闡明了老子“道”、“德”一統,和“以德治道”的關系。及其所孕含的深厚的政治思想內蘊和巨大的哲學意義。批判了孔子、莊子對老子“道”、“德”思想的曲解、篡改,和修正。

        中國“道”、“德”思想的歷史演變

          主題詞:中國 “道”“德” 思想 演變

          中國“道”、“德”思想的內蘊是什么?它起于何時?經歷了怎樣的變化?在中國政治思想發展史中有何重大的意義呢?對此種種問題,筆者不揣冒昧,回答如下,以就教于方家。

          一、

          在中國先秦,即到老子時期,中國歷史上就有了“道”和“德”的概念和思想。它們分別具有獨立的意義。

          首先,看“道”。

          “道”的原始涵義指道路、坦途。在西周早期,就已經有了“道”字。但對“道”的認識,僅僅指的是“路”。如在《易經》中,就有“復自道,何其咎”、“履道坦坦”、“反復其道,七日來復”之說。而這些都為“道路”之義。

          到了西周中期,這時,在“路”的基礎上而對“道”賦予了正確的“政令”、“法規”等意思,并由此反映為“為王之道”。故“道”的概念就是指的“王道”。這正如《尚書·洪范》中說:“無有作好,遵王之道;無有作惡,遵王之路。無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平;無反無側,王道正直”。

          到了西周中晚期,老子說:“域中有四大,而王居其一焉”。在他看來,“王”就是社會的最高統治者。由此,就有了“為王之道”。這也肯定了“王道”的存在。

          因此,西周中晚期,“道”從“路”引伸為“為王之路”、“為王之道”的結果,就反映為“王道”。故這個時期,“道”的含義,就是“王道”的特指。

          其次,看“德”。

          西周時期,為了使“王道”做到“無偏無黨”、“無黨無偏”、“無反無側”而有了“德”。

          特別是,周邑的古公亶父,在貞人的協助下做《德》篇,從而賦予了“德”的具體內容。

          概括起來,《德》的原則精神就是:“敬天”、“保民”、“明德”、“慎罰”,和“自律”、“民得”。并以之規范人們的言行。其中,周人講“皇天無親,惟德是輔”。可見,其“德”是和“天”聯系在一起的。這樣,西周“信天命”和“遵禮制”就成了“德”的政治思想核心。但與此同時,又講“自律”,即統治者要自覺做到所得適當,不能“多得”,更不能“全得”,又講“慎罰”、“民得”,以之,來保證社會的安定和發展。

          可見,周人的“德”,就是“為王之道”的具體內容,也就是“王道”的具體內容。如此,就能使得“王道蕩蕩”、“王道平平”、“王道正直”。

          在這里,可以清楚的看出,周人是將“道”和“德”分開來了的,它們各自有著不同的含義。

          對此,老子同樣持此看法。

          雖然如此,但是,在老子看來,“道”就是“德”,“德”也就是“道”。它們只不過就一個問題的兩種說法、兩個方面而已。對此,正如老子說:“道生之,德畜之,物形之,勢成之”;又說:“孔德之容,惟道是從”。

          正是如此,老子明確的提出了“道”、“德”一統的思想。即,比如,“德”如果是水,那么,“道”,即“王道”就是盛水的容器。水有多高,容器就有會有多深。并且,又明確的提出了“德”高則“道”高,“德”低則“道”低,反之亦然的思想。

          故老子認為的修“道”就是在修“德”,反之,修“德”就是在修“道”的這個思想,突破了周人將“德”僅限于思想和行為規范的“約束”的局限,而扭轉了“德”所表現出來的“人的被動性”的缺陷,從而使得“德”與“道”一樣,同樣表現出了“人的主動性”。正是在這個基礎上,老子提出了“以德治道”的思想。

          因此,在這里,可以清楚的看出,在“道”、“德”關系上, 老子的思想與周人的思想存在著聯系,也存在著區別。

          二、

          老子的“道”、“德”思想不僅與周人的“道”、“德”思想有著密切的聯系,而且,特別在對“道”的認識上極大發展了周人的思想,從而使得以“道”為標志的中國政治學、哲學有了根本性的突破,并且發展到了頂峰。

          概括起來說,周人的“道”、“德”思想,特別是“王道”,認為是來源,或者說是受制于“皇天”的。從中表現出了“天命”和“宿命”的思想。然而,老子卻不是這樣認為。在老子看來,“王道” 是受制于“天地之道”的,而“天地之道”又是受制于“自然之道”的。

          對此,老子說:“域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然”。從中,老子明明白白的揭示出了三種“道”的存在。具體說:

          一是“王道”。其中的“人”、“王”,就是指的“王道”。也就是周人所認為的“王道”。

          二是“天地之道”。其中的“地”、“天”,即如老子所說的“地法天,天法道”,在老子看來,“地”和“天”雖為兩“大”,但它們都是萬物和人賴以“生存”的環境和基礎,不可分割。故“天地之道”就是從天和地的范圍而概括出的萬物,也包括人的賴以的“生存之道”。

          那么,老子的“天地之道”究竟具體指的是什么呢?

          這就是老子在《道德經》中所揭示的“剛強勝柔弱,及柔弱勝剛強之道”。

          對此,老子在《道德經》中開宗明義就說:“道可道,非常道;名可名,非常名”。在這句話的“道可道”中,前一個“道”指的是“規律”,而后一個“道”指的是“論證”,或者是“說明”。后面的“名可名”也如此。故對這句話的正確理解是:能夠通過“物{或“悟”}理”的方法而可以說明、證明的規律,它就不是一般性的規律,而是特殊性的規律。這樣,聯系上下文和《道德經》思想中心,就可以清楚的看出,老子開門見山的就揭示出了兩大規律,這就是:“剛強勝柔弱”的普遍規律,和“柔弱勝剛強”的特殊規律。

          老子重視“剛強勝柔弱”,但更重視“柔弱勝剛強”,特別重視“柔弱勝剛強”的“條件”。并且老子研究這些“條件”。對此,老子創造性的提出了“陰陽”、“無極太極”、“有無”、“動靜”、“虛實”,和“正奇”、“攻守”、“進退”等等一系列的哲學范疇。正是這些條件的形成和運用,就使“可感”、“可知”,和“可為”成為了可能。這就為“柔弱”戰勝“剛強”奠定了基礎。

          老子的“剛強勝柔弱,及柔弱勝剛強之道”,既能用之認識“自然萬物”,又能用之認識“社會歷史”。

          三是“自然之道”。其中的“自然”,就是老子所指的“陰陽之道”,及其“陰陽變化之道”。在老子看來,這“陰陽之道”乃是世界之本源,即認為萬事萬物都是由“陰”和“陽”的交合而形成、交合而變化。對此,老子說:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母,吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反”。又說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”。這些,就是老子對“陰陽之道”的明確表述。可見,在這里,老子的“自然之道”與中國先秦“陰陽”哲學觀有機的聯系在了一起,而且,特別是,老子對先秦的陰陽哲學在辯證法方面有了進一步的發展。當然,事物的本源是否能夠用“陰”“陽”來解釋?對此問題,目前的科學正在給予證明。但是,就“陰陽辯證法”的理性精神來看,早就被歷史所證明是完全正確的。

          那么,這三種“道”的關系是怎樣的呢?

          老子認為,“王道”受制于“天地之道”,即“剛強勝柔弱,及柔弱勝剛強之道”;而“天地之道”又受制于“自然之道”,即“陰陽及其變化之道”。這才是“道法自然”的真正含義。其結果,無疑的,老子“道”的思想已經突破了“天命”和“宿命”的桎梏,而且,創建出了以“陰陽”及其“辯證法”為核心的,既有本體論,又有認識論與方法論有機結合的哲學。

          正是以此出發,老子在批判周人的王道的基礎上,揭示出了以“民心”和“契約”為根本的“無為而治”的“德治”思想和主張。

          比如,在“自律”方面,老子提出了統治者要有“忘我”、“無私”和“愛民”、“民心”的思想。

          對此,老子說“道生之,德畜之”、“生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德”。又說:“貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下”、“是以圣人后其身而身先,外其身而身存”、“是以圣人終不為大,故能成其大”。又說:“圣人無常心,以百姓心為心”。

          可見,老子的“愛民”和“民心”的思想是對周人“自律”思想的根本突破。

          比如,在“民得”方面,老子提出了統治者要有“契約”和“平等”的思想。

          對此,老子說:“和大怨,必有余怨,安可以為善?是以圣人執左契而不責于人”。又說“有德司契,無德司徹”。講“以契彰德”、“以德服人”,從而體現出“公平”和“平等”。

          可見,老子的“契約”和“平等”的思想是對周人“民得”思想的根本突破。

          正是基于“民心”和“契約”這兩大根本思想,和基于老子的“以德治道”的思想,老子為人們勾畫出來了一幅“無為而治”的“德治”政治的蘭圖。

          這就是:

          從“忘我”、“無私”觀念出發,社會的統治者不能專有和個人依賴國家機器,即在治國之中,不能用“政權”和“權力”來搞“以力服人”,而必須做到將手中的權力用于為百姓謀福利。只有百姓得到了幸福,國家才會長治久安;從“愛民”、“民心”觀念出發,社會的統治者必須關心百姓疾苦,想百姓之所想,急百姓之所急,以民心為是而為是,以民心為非而為非。并做到順應民心,身先士卒,忠于職守,勤奮踏實的帶領百姓去謀利益。各級官吏是受到百姓愛戴而被百姓推選出來的人;從“契約”、“平等”觀念出發,社會的統治者必須按照“契約”管理的原則去行政,做到“以德報人”。不能言出法隨,不能政出多門。而要言行一致,表里如一,取信于民,實現“德善”、“德信”;從“正義”觀念出發,要求社會的統治者必須支持和堅持正義戰爭,反對侵略戰爭及一切非正義戰爭;從“無畏”觀念出發,要求社會的統治者必須發揚不怕死的精神,艱苦奮斗,帶領百姓去克服困難,爭取勝利。

          其實,老子的上述政治主張的提出,深層次的看,就正是老子基于“剛強”與“柔弱”對立統一之“天地之道”而正確揭示了“武、戈不息”的“社會本質”的結果。并由此提出了“以武制武”、“止戈為武”的社會發展途徑。為此,老子認為,只有統治者克服“有為”而做到“無為”,這樣一來,才能使統治者與百姓的立場一致,才能做到順應民心、順應百姓的意志,實現社會安定,以共同發展生產和推動社會的進步。而從中,也就使統治者實現“無為而有為”。

          顯然,老子的“無為而治”,與古之“圣人”所說的“我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸”、“是以圣人之治:虛其心,實其腹;弱其志,強其骨。常使民無知無欲,使夫智者不敢為也”之“無為而治”,根本就不是一回事。

          而正是如此,表現出了老子所追尋的“王道”,即“德治”政治,它同樣表現為一種“政體”。而這,無疑的,表現出了對周人的“王道”思想和主張的批判和發展。

          責任編輯:應屆畢業生論文網

          三、

          在老子之后,春秋時期,孔子根本上無視、篡改,和修正了西周以及老子的“道”、“德”思想。其結果,僅僅是從“倫理”的意義上來認識“道”、“德”,從而為“倫理道德”的出現而奠基。

          孔子說:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格”。這里,顯而易見,孔子的“道”、“德”思想是與西周以及老子的“道”、“德”思想完全不同的。因為,其主要原因,就在于周人以及老子的“道”、“德”思想就是指的“王道”、“德治”,即一個國家的“政體”和“政治”。在這個“政體”和“政治”中,就包含了“政”、“刑”、“德”、“禮”等等。顯然,孔子這里并非在說這個“政體”和“政治”本身,而是在講這個“政體”和“政治”要怎樣才能給“民”帶來“教化”的影響。從而孔子偷換概念,將周人以及老子的“道”、“德”思想引向了“思想”、“倫理”的范疇,進而使得“道德”概念出現。

          其實,孔子偷換概念的結果,旨在宣揚他的“仁政”。

          那么,孔子的“仁政”思想是什么呢?

          這主要就是講“仁”、“愛”。即講“克已復禮”、“仁者愛人”;講“忠”、“孝”、“節”、“悌”、“信”;講“宗宗”、“親親”;講“齊家、治國、平天下”。

          但是,歷史的看,孔子的“仁政”只不過在“倫理”思想上表現為對西周“王道”的補充,并且可以為“王道”所利用,而在“政治”上則實際表現為一種“空想”。因為,脫離了“王道”的“仁政”,它無視了社會“為王而治”的現實,這使得統治者不會滿意,同時,“倫理”、“教化”并非就等同于“政治”,這就必然使得其對現實政治的無有作為。

          除此之外,在對“道”、“德”的認識上,孔子思想還有哪些弊端呢?

          主要的,就是不懂,或者說無視、抹殺了老子的“道”、“德”思想。特別是,無視、抹殺了老子對“道”的認識。其表現在,在“哲學本體觀”上,孔子沿襲了西周人的“天命”觀,而無視老子的“陰陽及其變化”觀;在“哲學認識論、方法論”上,孔子無視了老子所揭示的“剛強勝柔弱,及柔弱勝剛強之道”的思想,特別是“柔弱勝剛強”的“條件”的思想,由此,孔子無視社會的“武、戈不息”的社會本質,而抽象的認識人。其結果,則將“仁”、“愛”以及“仁政”引向了空想之歧途。

          正是如此,孔子的“道德”思想表現出了一種歷史的倒退。

          四、

          戰國時期,莊子的“道”、“德”思想又有重大的變化,并且在空想之歧途上走得更遠。

          莊子說:“夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存~~~”。不難看出,莊子這里所說的“道”,似乎既不是的“王道”,也不是如老子所說的“陰陽及其變化之道”。

          那么,莊子的“道”、“德”思想究竟是什么?

          莊子又說:“天地與我并生,而萬物與我為一”。可見,莊子敬畏“自然”,同時又看重“自我”。而在“自然”和“自我”之間,莊子則講“順應自然”。因此,在莊子看來,“自然”才具有至高無尚的主宰地位。而這,就正是莊子所說的“道”。

          顯然,莊子的“道”是曲解了老子的“道法自然”思想的結果。表現為“純自然”、“任逍遙”。這種曲解時至今根深蒂固。

          不獨于此。整體看來,莊子的“道”、“德”思想是十分復雜的,并開始了向玄化的方向變化。

          莊子“道”、“德”思想的復雜性主要表現在:

          一是主要將周人的“民得”思想具體化為“我”。

          二是在曲解了老子“道法自然”思想的基礎上但又大量吸收了老子的“辯證法”思想。

          三是接收了周人以及孔子的“天命”觀。莊子認為,只要“順應自然”,則“可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年”;認為做事順應自然,對一切生死、榮辱、壽夭等等都會看成是無所謂的事了。

          四是接收了孔子的從“仁、愛”空想之中所反映出來的視人為“抽象的人”的思想。

          因此,莊子的“道”、“德”思想不是在講“王道”、“德治”,以至“仁政”,不是在講“政體”、“政治”,和“治世”,而其思想“神龍見首不見尾”,故只能以“玄”來概括之。從而使得中國的“道”、“德”思想開始了向玄化的方向變化。

          由此可見,至今被人們所謂的“老莊”之說,是十分錯誤的。

          因為,進一步看,莊子在對現實,及在對人生處世上的消極、避讓的“明哲保身”的態度,和“出世”思想,這就完全證明了他根本就不懂老子的“天地之道”,即“剛強勝柔弱,及柔弱勝剛強之道”,特別是其中的“柔弱勝剛強”及其“條件”。而與老子的“入世”的、“革命”的思想相悖。

          如上所述,無視了老子的“柔弱勝剛強”及其“條件”的思想,就是無視了活生生“人”,無視了人的主觀能動性和人的歷史主動性。可見,莊子思想同樣表現出了一種歷史的倒退。因此,老子和莊子,并非就是道學“一家人”。

          五、

          在莊子之后,特別是西漢中期以后,“孔孟之道”成了正統思想,中國“道”、“德”思想繼續淪落了下去,并且,走向了庸俗化。

          其淪落和庸俗化的表現在于:

          一是代之“道”、“德”思想而起的“道德”觀普遍出現。這種“道德”觀不講“政體”、不講“治世”,而完全陷入了“倫理”的范圍。

          二是視“道”為“專于一技之長”。所謂“聞道有先后,術業有專攻”。即證明如此。于是,出現了諸如“醫道”、“師道”,甚至于“茶道”、“棋道”等等,而且泛濫成災。

          其淪落和庸俗化的惡果在于:

          一是使得對中國的“王道”,及其“政體”、“政治”,和“治世”等等的認識出現了斷層。在這種背景之下,葬送了極富創造性、革命性的老子思想和哲學。并從此以后,給了一些西人“東方無哲學”的口實,至今令西洋看不起中國人。

          二是使得中國的“理學”、“心學”泛濫,使得專制主義統治了中國幾千年,使得中國社會在專制主義的泥淖之中緩慢的向前發展。

          三是使得以孔子的“仁政”、莊子的“順其自然”式的“空想”和“安慰”成為了麻痹人的思想、消磨人的斗志的精神毒藥。這種“空想”和“安慰”,使得中國面對列強累戰累敗,飽受磨難。

          綜上所述,可以清楚的看出,中國的“道”、“德”思想絕非是“道德”。中國的“道”、“德”思想有著巨大而深厚的政治學、哲學的意義。特別是,老子對“道”的三個層次和三種形式的認識,和對“道”、“德”關系的認識,無疑的,叫做“前無古人,后無來者”。可以令被今天人們所公認的中、外偉大的政治家、哲學家們汗顏。然而,看看中國“道”、“德”思想的淪落和庸俗化,和倫理“道德”觀的泛濫成災,無疑的,這真真成為了一大歷史的嘲諷,和玩笑,真真成為了中國思想界的莫大悲哀。

          責任編輯:應屆畢業生論文網

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