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      1. 談西柏坡精神及哲學內(nèi)涵

        時間:2020-08-15 11:59:36 哲學畢業(yè)論文 我要投稿

        談西柏坡精神及哲學內(nèi)涵

          近年來,隨著學界對西柏坡精 神研究的深入,關(guān)于西柏坡精神的研究有了許多成果。下面是小編搜集整理的相關(guān)內(nèi)容的論文,歡迎大家閱讀參考。

          摘要:作為一門“愛智慧”之學,哲學追求的究竟是何種智慧,答案并不是唯一的。然而可以歸結(jié)為一點,那就是哲學的思考始終不能脫離人類社會,脫離了生活的哲學終成空談,也不成其為哲學。而人類社會的終極問題總是脫離不了政治,因為思考人類社會秩序的應(yīng)然問題最終屬于一種政治哲學。因此可以說以政治為中心的人類社會是哲學的基石。

          關(guān)鍵詞:哲學;人類社會;政治

          基金項目:中央高;究蒲袠I(yè)務(wù)費專項資金資助;江蘇省普通高校研究生科研創(chuàng)新計劃資助項目“荀子的禮法觀與現(xiàn)代法治精神”(KYLX_0070)。

          前言:

          1.哲學作為一種“愛智慧”的學問,不論其追尋何種智慧,最終肯定不能脫離人類社會孤立存在,事實也證明了這一點。古希臘時期,對世界本原的探求是其哲學思考的源頭,而當普羅泰戈拉提出“人是萬物的尺度”時,哲學思考的視角慢慢移向人類自身,再后來蘇格拉底對“認識你自己”的強調(diào),無疑哲學思考的重心轉(zhuǎn)換成了人,而不是自然,自然科學后來從哲學中獨立出來也是很自然的事情。而人是怎樣的一種存在呢?亞里士多德一針見血地指出“人是天生的政治動物”,由此可見在古希臘時期存在這樣的思想軌跡:自然—人—政治層面的人。

          2.再看一下同處于“軸心時代”的中國,哲學家們關(guān)注的主要問題是什么,梁啟超做了一個較好的概括:“中國學術(shù),以研究人類現(xiàn)實生活之理法為中心,古今思想家皆集中精力于此方面之各種問題。以今語道之,即人生哲學及政治哲學所包含之諸問題也。”[1]梁啟超先生首先肯定了中國哲學是關(guān)注現(xiàn)實生活的,而具體關(guān)注的是什么樣的社會生活呢,梁先生概括為人生哲學和政治哲學。其實在中國的人生哲學中處處滲透著政治的影子,儒家思想自不必說是以政治生活為指向的,就連最講人生哲學的莊子,也認為人最終無法逃離君臣之義社會政治生活。

          3.可以發(fā)現(xiàn)哲學家對人的思考總是以當時的社會政治為背景,脫離社會的人是不存在的,因此即使是最純粹意義上的人生哲學最終也脫離不開社會關(guān)系,而社會關(guān)系應(yīng)當如何締結(jié)則是政治哲學的范疇,梁啟超先生認為人生哲學與政治哲學并不是截然分開的。可以發(fā)現(xiàn)這樣一個有趣的現(xiàn)象,在古希臘和古代中國兩大文明的“軸心時代”,關(guān)注的中心都自覺或不自覺地移向了人類社會,而且是以政治為中心的人類社會,這并不是一種巧合,在某種程度上印證了本文的主旨,那就是哲學關(guān)心的問題應(yīng)該是什么或者什么才是哲學思考的基石,很顯然,哲學的基石應(yīng)該是以政治為中心的人類社會。

          一、哲學是對人類社會的思考

          1.1任何一種哲學流派其思想歸宿無不是落實于人的,脫離人類生活的哲學是不存在的,而人并不是作為個體孤零零地存在的,那些即使是專注于思考個體價值的哲學也總是以人類社會為背景。因此,從本質(zhì)上來講,哲學便是對人類社會的一種形而上思考,即人應(yīng)當過一種什么樣生活的問題。首先,要對人自身有一個基本的認識,對人認識的不同從根本上決定著對過什么樣生活認識的不同。讓我們回到中國文化的“軸心時代”,重新審視幾派的主要哲學家對人的認識以及對人應(yīng)該過怎樣生活的設(shè)計。以孔子為代表的儒家對人始終抱有樂觀的態(tài)度,盡管對人性的看法不盡一致,比如孟子持“性善”說,荀子持“性惡”說,然而他們都堅信人通過自己的努力和學習,可以實現(xiàn)“善”,因此儒家尤其注重道德教化的作用。

          1.2正如美國漢學家倪德衛(wèi)所認為的那樣:“因為有德是非常有利的東西,除了我為德自身的緣故,不為我自己求德之外,我可以用任何產(chǎn)生德的方式來求德。”[2]確實如此,由于儒家對人性相對樂觀的態(tài)度,使他們不約而同地為人設(shè)計一種“道德”的`生活?鬃铀枷氲暮诵氖“仁”,他講“克己復禮為仁。一日克己復禮,天下歸仁焉”(《論語•顏淵》)?鬃诱J為人應(yīng)該過一種“仁”的生活,“仁”可以使人與人之間維系良好的關(guān)系,從而實現(xiàn)社會的穩(wěn)定,用孔子的話講就是:“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。”(《論語•雍也》)孔子始終將目光關(guān)注在人類社會關(guān)系之上,并認為“仁”便是處理人類關(guān)系的良方。

          1.3而孟子則認為人性生來就有“四端”,只要善加保養(yǎng)就可以擴展這“四端”:“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有四端也,猶其有四體也。有是四端而自謂不能者,自賊者也;謂其君不能者,賊其君者也。凡有四端于我者,知皆擴而充之矣,若火之始然,泉之始達。”(《孟子•公孫丑上》)而為什么要對這“四端”加以“擴而充之”呢?孟子認為這是人之所以異于禽獸之處,是人類處理社會關(guān)系的關(guān)鍵所在。他講:“人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之。”(《孟子•離婁下》)如果每個人都對這“四端”加以“存之”的話。自然就能做到“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”。

          1.4(《孟子•梁惠王上》)孟子之所以如此強調(diào)“四端”的重要性,就是因為良好人類社會關(guān)系的確立是以此為基礎(chǔ)的,也是人與禽獸的分野之處。在儒家另外一位大師荀子那里,人類社會更成為其關(guān)注的中心,荀子講“性惡”并不是指人性天生就是“惡”的,而是認為在社會關(guān)系中如果一味順從人的本性,就會產(chǎn)生爭斗,因此荀子的“性惡”只是立足于人類社會關(guān)系來講的。荀子說:“人生而有欲,欲而不得,則不能無求;求而無度量分界,則不能不爭;爭則亂,亂則窮。”(《荀子•禮論》)又說:“凡古今天下之所謂善者,正理平治也;所謂惡者,偏險悖亂也。是善惡之分也矣。”(《荀子•性惡》)由此可以發(fā)現(xiàn)荀子衡量善惡的標準是建立在社會治亂平臺之上的,從另一個層面解讀也就是人不能脫離社會關(guān)系而存在。道家思想盡管對宇宙自然有一定的探討,然而其致思的中心依舊是人類社會。英國漢學家葛瑞漢認為:“像《莊子》那樣,《老子》要求人們摒棄固定的原則,而使自己符合于作為人的自然傾向的宇宙之‘道’。”

          1.5[3]確實如此,道家之所以如此強調(diào)“自然”,從本質(zhì)上來講是為了給人類的行為尋找一種依據(jù),如老子講:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《老子•第二十五章》)很顯然老子的思維是以“人”為原點,從“人”的立場出發(fā)的,盡管“自然”在邏輯上是高于“人”的,然而從本質(zhì)上講,“道”不過是為人提供生活方式的依據(jù)而已。老子從來沒有離開對現(xiàn)實社會生活的關(guān)注。老子講:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。”(《老子•第五章》)在這里老子將“天地”與“圣人”以及“萬物”與“百姓”相比照,其目的很顯然就是為人類社會尋找依據(jù),而并不是去探討天地的自然規(guī)律。在道家另一位代表人物莊子那里,“道”同樣是作為人的生活方式而存在的,而并不是脫離人類生活去追尋虛無縹緲的“道”,他說:“魚相造乎水,人相造乎道。

          1.6相造乎水者,穿池而養(yǎng)給;相造乎道者,無事而生定。故曰,魚相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)。”(《莊子•大宗師》)在這里,莊子認為“道”之于人就像水之于魚一樣重要,“道”其實就是作為人的一種生活方式而存在。由此可見,在道家那里,盡管“道”相對于人具有某種程度上的超越性,但是“道”絕對不是脫離人類生活而存在的,人應(yīng)該過順從“道”的生活,過順應(yīng)自然的生活。法家認為人生來就是趨利避害的,退出了儒家堅守的道德陣地,將人性還原為一種自然性,社會關(guān)系的建立則是君主通過刑賞的方式,利用人民趨利避害的人性對人民進行控制。

          1.7商鞅說:“民之有欲有惡也,欲有六淫,惡有四難。”(《商君書•說民》)商鞅認為社會關(guān)系完全是建立在人的好惡基礎(chǔ)之上的,人與人之間其實就是一種赤裸裸的利益關(guān)系。法家另外一位代表人物韓非子也同樣認為人與人只是利益的關(guān)系:“醫(yī)善吮人之傷,含人之血,非骨肉之親也,利所加也。故輿人成輿則欲人之富貴,匠人成棺則欲人之夭死也,非輿人仁而匠人賊也。人不貴則輿不售,人不死則棺不買,情非憎人也,利在人之死也。”

          1.8(《韓非子•備內(nèi)》)在這里,韓非子認為人與人之間的關(guān)系不是靠道德維系的,只是一種利益關(guān)系,這與儒家強調(diào)道德在人際關(guān)系中的作用形成了鮮明對比?傊M管各個學派對人性的看法不盡一致,對人類社會生活方式的設(shè)計也大為不同,然而都有一個共同之處,就是都關(guān)注于人類社會,其哲學都以人類社會作為出發(fā)點。由此,可以得出這樣的結(jié)論,那就是哲學不能脫離人類生活,脫離人類社會的哲學思考是不存在的。

          二、政治是人類社會的中心

          2.1既然哲學是對人類社會的思考,那么人類社會如何建構(gòu)必然成為哲學的首要問題,而人類社會以什么樣的方式建構(gòu)顯然屬于政治哲學的范疇。因此可以講政治是人類社會的中心,任何社會關(guān)系無不是圍繞著政治問題展開的。再次回顧中國“軸心時代”哲學家們關(guān)心的核心問題時,可以發(fā)現(xiàn)他們關(guān)注的首要問題無不是政治問題,也就是社會如何建構(gòu)的問題,太史公司馬談在《論六家要旨》中講道:“夫陰陽、儒、墨、名、法、道德,此務(wù)為治者也,直所從言之異路,有省不省耳。”(《史記•太史公自序》)司馬談?wù)J為各家的最終目標都是“務(wù)為治”,只不過解決的方法不同,確實很有見地。在儒家那里,之所以強調(diào)道德的重要性,原因就在于道德是實現(xiàn)國家治理的根本方式,儒家強調(diào)道德修養(yǎng)的最終目的是治國平天下?鬃又v:“為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之。”

          2.2(《論語•為政》)很顯然孔子認為“德”作為實現(xiàn)社會治理的一種方式具有至關(guān)重要的地位,“德”從本質(zhì)上來講就具備著政治的內(nèi)涵,“孔子思想的重要特點在于其政治性”[4],所以孔子認為只要遵守“德”本身就是從政:“《書》云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦為政,奚其為為政?”(《論語•為政》)孟子則將“仁政”的基礎(chǔ)建立在人的“善端”之上,認為統(tǒng)治者如果能保持自己內(nèi)心的“善端”,自然就會實行“仁政”,而“仁政”則是治國的關(guān)鍵,他說:“離婁之明、公輸子之巧,不以規(guī)矩,不能成方圓;師曠之聰,不以六律,不能正五音;堯舜之道,不以仁政,不能平天下。”(《孟子•離婁上》)在儒家另外一位大師荀子那里,則將禮作為社會治理的主要手段,他說:“人生而有欲,欲而不得,則不能無求;求而無度量分界,則不能不爭;爭則亂,亂則窮。

          2.3先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求。”(《荀子•禮論》)通過禮的道德教化,荀子認為可以實現(xiàn)社會的良好治理?傊,在儒家的思想體系里,道德始終服務(wù)其政治目的,政治和社會才是儒家關(guān)心的終極目標。正如周桂鈿先生所言:“儒學也是產(chǎn)生于社會與政治的需要。”[5]道家雖然在某種程度上更關(guān)心個體的自由,然而其思想的最終歸宿依然是社會政治生活,只不過在道家看來,儒家以道德作為社會政治的方式存在著弊端。正如老子講:“大道廢,有仁義;慧智出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。”(《老子•第十八章》)道家追求一種順應(yīng)自然規(guī)律的社會政治秩序,而反對過多的人為。老子認為只要每個人回歸一種自然質(zhì)樸的生活狀態(tài),社會就會得到很好的治理。他講:“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。

          2.4是以圣人之治,虛其心,實其腹;弱其志,強其骨。常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。”(《老子•第三章》)又講:“以正治國,以奇用兵,以無事取天下。”(《老子•第五十七章》)很顯然,老子之所以強調(diào)“無為”并不是什么都不做,而恰恰是為了實現(xiàn)“無不治”,也就是最終目標和儒家一樣,依然是社會政治生活,因為所謂個人的自由最終只能以當時的政治生活為基礎(chǔ)。道家另外一重要代表人物莊子非常關(guān)注個體的生命自由,然而他還是認為人是無法脫離政治生活的,王博先生也這樣評價莊子:“的確,在一個專制的社會中,誰又能說自己的生命和君主無關(guān)呢?莊子見慣了以衛(wèi)君為象征的殘暴君主,他和一般人一樣,希望君主可以變得理想一些,能夠給自己也給普通的人們帶來一個輕松的生存空間,不必再身陷‘民其無如矣’的困境。”[6]確實如此,莊子的思考始終沒有脫離當時的社會政治,或者說同老子一樣,同樣在表達著何為理想社會政治的構(gòu)想。莊子理想中的社會秩序便是一種“至德之世”。他講:“吾意善治天下者不然。彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德;一而不黨,命曰天放。

          2.5故至德之世,其行填填,其視顛顛。當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉(xiāng);禽獸成群,草木遂長。是故禽獸可系羈而游,鳥鵲之巢可攀援而靁。”(《莊子•馬蹄》)很顯然,莊子有明確的政治理想,他的人生哲學始終是以其政治理想為背景的,簡言之,沒有一種理想的社會,個體的自由是很難實現(xiàn)的。同樣,在法家那里社會政治是思考的中心,法家尤其強調(diào)君主對于民眾的控制。商鞅講:“昔之能制天下者,必先制其民也;能勝強敵者,必先勝其民者也。故勝民之本在制民,若冶于金,陶于土也。”(《商君書•畫策》)在社會治理的過程中,又尤其重視法的作用,而與儒家重視道德形成鮮明的對比,商鞅明確地說:“明王之治天下也,緣法而治,按功而賞。”(《商君書•君臣》)韓非子在強調(diào)法的同時,也重視術(shù):“法者,編著之圖籍,設(shè)之于官府,而布之于百姓者也。術(shù)者,藏之于胸中,以偶眾端而潛御群臣者也。”(《韓非子•難三》)韓非子認為君主用法來治理百姓,用術(shù)來駕馭群臣,那么社會就會得到很好的治理?傊,法家十分關(guān)注政治操作層面的運作,其哲學本身就是一種政治哲學。綜上所述,盡管各家對建立一種怎樣的社會持不同看法,各自設(shè)計著心目中的理想社會,然而相同的是,都沒有脫離政治生活,政治始終是思考的中心。

          結(jié)語

          筆者通過對中國哲學所關(guān)心問題的考查得出一個結(jié)論,哲學的思考始終沒有脫離人類生活,政治是人類社會的中心,哲學關(guān)注的焦點是以政治為中心的人類社會。其實不僅中國哲學如此,西方哲學同樣也是以人類生活為關(guān)注點,并且出現(xiàn)了政治哲學的轉(zhuǎn)向。因為脫離了人類生活的哲學注定是沒有生命力的,只會墮落為沒有任何實質(zhì)意義的文字游戲;人類不是作為個體孤立地存在的,必然結(jié)成社會來共同生活,而何種社會生活是好的又必然是一種政治哲學。因此可以這樣講:以政治為中心的人類社會是哲學的基石。

          [參考文獻]

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          [2]倪德衛(wèi).儒家之道:中國哲學之探討[M].萬白安,編.周熾成,譯.南京:江蘇人民出版社,2006:41.

          [3]葛瑞漢.論道者:中國古代哲學論辯[M].張海宴,譯.北京:中國社會科學出版社,2003:213.

          [4]刑起龍.從上博簡《從政》篇再談孔子的從政思想[J].大慶師范學院學報,2015(4):1-5.

          [5]周桂鈿.中國傳統(tǒng)政治哲學[M].石家莊:河北人民出版社,2001:15.

          [6]王博.莊子哲學[M].北京:北京大學出版社,2013:177.

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