生態(tài)倫理思想三個層次辨析的論文
摘要：二十世紀以來的生態(tài)倫理思想繁雜，門派眾多，然而依其與傳統(tǒng)人類中心主義的思想關系的遠近，可以將其分為現(xiàn)代人類中心主義、生物中心主義、生態(tài)中心主義淺、中、深三個層次的生態(tài)倫理思想，對這三個層次的辨析具有重要的現(xiàn)實意義。
關鍵詞：現(xiàn)代人類中心主義；生物中心主義；生態(tài)中心主義
人類中心主義與生態(tài)主義的分歧焦點就在于：是否承認自然萬物有著不以人的利益為依據(jù)的內(nèi)在價值？在多大程度上承認這種價值的自在性、獨立性？進而在多大程度上承認自然萬物的主體權利和獲得道德關懷的資格？為此，人類對自然環(huán)境在多大程度上負有間接或直接的道德責任？
傳統(tǒng)人類中心主義把人類的利益作為一切價值判斷和道德評價的依據(jù)，在人與自然的關系中，只承認人是權利的主體，自然中其他萬物只能是客體，因而不具備獲得道德關懷的資格，而對這種傳統(tǒng)人類中心價值觀的超越，以及超越的程度，就正是我們區(qū)分不同層次生態(tài)倫理觀的依據(jù)。
一、現(xiàn)代人類中心主義的生態(tài)倫理（環(huán)境倫理）
廣義的現(xiàn)代人類中心主義（包括“弱人類中心主義”、人類可持續(xù)發(fā)展理論等形式）其實是淺層次的生態(tài)主義，其生態(tài)倫理觀基本上否定了人之外的自然萬物內(nèi)在價值的獨立性，認為以人類利益為根基仍然能達到協(xié)調(diào)人與自然關系的目的。
傳統(tǒng)的人類中心主義僅把自然事物當作滿足人的一切需要的工具、其實質(zhì)是人類沙文主義。而與此不同，現(xiàn)代人類中心主義“基于理性的意愿之上”，在理解人與自然關系時，不但承認自然具有人類需要的外在價值，而且還具有相對于人類需要的非直接的價值——“轉換價值”。例如，經(jīng)過“體驗與理性評價”，人們發(fā)現(xiàn)森林不僅具有經(jīng)濟價值，更重要的是還具有生態(tài)價值；由于這種人類中心主義懂得根據(jù)人類價值和經(jīng)驗的變化認識自然界，因而最終能夠解決人類與自然的矛盾。
一句話，人類有足夠的理性和能力解決環(huán)境保護問題，不必生造出一個自然的“內(nèi)在價值”。
美國植物學家默迪則承認：完善人類中心主義，有必要揭示非人類生物的內(nèi)在價值，但這“內(nèi)在價值”仍是相對于人的需要而言。生態(tài)危機實質(zhì)上是“文化的危機”，即當人類開發(fā)自然的能力知識，超過了我們擁有的如何用使用這種能力知識時，就發(fā)生了生態(tài)危機，但人是“進化浪潮新的最高峰”，人類認識能力的無限性，使人可以擺脫這種危機。
現(xiàn)代人類中心主義的生態(tài)倫理觀是傳統(tǒng)人類中心主義向生態(tài)主義的過度；顯而易見，上述人類中心主義的邏輯似有其理，但他們所忽略是：人不是全知全能的，過去、現(xiàn)在、將來都不是；人的理性之局限已經(jīng)造成惡果，若無全面深層的反思必將造成進一步的惡果；人類對自己的真正的自信應該建立在承認自己理性有限的基礎上。
種種形式的現(xiàn)代人類中心主義的生態(tài)倫理觀，實質(zhì)上是具有生態(tài)思想的可持續(xù)發(fā)展理論，其優(yōu)勢是更現(xiàn)實、更易接受、更有政策之操作性。
二、生物中心主義生態(tài)倫理
生物中心論的基本思路是：自然界是一個相互依賴的系統(tǒng)，人只是其中的一個成員，因此人并非天生比其他生物優(yōu)越，所有有機個體都是生命的目的中心。
廣義的生物中心論包括動物解放論和動物權利論，認為自然界每一個有生命的或者具有潛在生命的物體具有某種天賦的或內(nèi)在價值、并且應當受到尊重，主張把道德關懷和權利主體的范圍由人擴展至動物。
澳大利亞哲學家彼得辛格從功利主義的傳統(tǒng)出發(fā)，認為如果一個存在物能夠感受苦樂，那么拒絕關心它的苦樂就沒有道德上的合理性，因此動物應從人那里獲得“平等的關心”的道德權利。美國哲學家湯姆雷根認為只有假定動物也擁有權利，我們才能從根本上杜絕人類對動物的無謂傷害，它們的這種權利決定了我們應該不僅僅把它們當作一種促進我們福利的工具來對待。
生物中心論是生態(tài)倫理向更高形式發(fā)展的過渡階段，生物中心論雖然常被批評為“個體主義的倫理學方法”，但它由于堅信非人類的生物個體具有獨立的內(nèi)在價值而超越了所有形式的人類中心主義，將權利主體和道德關懷擴展至非人類的自然界，極大地打開了人類價值探索和倫理反思的空間。
三、生態(tài)中心主義的生態(tài)倫理
生態(tài)中心主義（包括深生態(tài)學、生態(tài)整體主義等）徹底超越了以人類利益為根本尺度的傳統(tǒng)人類中心主義，它主張人類必須從生態(tài)整體的利益而不只是人類自身的利益自覺主動地限制超出生態(tài)系統(tǒng)承載能力的物質(zhì)欲求、經(jīng)濟增長和生活消費。其道德高度是：人類保護自然不僅僅因為人類自身利益，也是尊重大自然應有的權利，也因此，生態(tài)中心主義的生態(tài)倫理是徹底的、深層次的生態(tài)主義。
與生物中心論著眼于“個體主義的”(individualistic)不同，生態(tài)中心論的價值觀從本質(zhì)上就是“整體主義的”(holistic)。它認為，整個生物圈是一個系統(tǒng)整體，包括物種、人類、大地和生態(tài)系統(tǒng)。生態(tài)中心論主義不僅認為自然萬物有其自在的獨立價值，而且生態(tài)系統(tǒng)本身也有其自在的獨立價值，是其他價值的創(chuàng)造者，因而人類應該承認整個大自然的主體權利，并將道德關懷從人間延伸至整個大自然。
生態(tài)中心主義的最高境界是，指出了人類利益就包含在生態(tài)大地共生體價值的實現(xiàn)中：人類是大自然系統(tǒng)中的組成部分，而因其獨有自覺道德意識，使其必然成為大自然的代表；人類的“自我”意識就應該也必然會從“小自我”升華為（地球共生體）的“大自我”；所以人類對自身利益的關注也必然應該包含對整個大自然的關注。人類道德關注對象的不斷擴大之過程，實質(zhì)上是人類道德自覺不斷提高和升華的過程，是“大自我”不斷自我實現(xiàn)的過程。這里，真正的符合人類根本利益的“人類中心主義”就正是大地共生體的生態(tài)中心主義。
綜上所述，從現(xiàn)代人類中心主義到生物中心主義，再到生態(tài)中心主義，新的生態(tài)倫理思想的發(fā)展過程正是對舊有的傳統(tǒng)人類中心主義不斷揚棄和超越的過程。
參考資料：
[1]W.H.默迪.一種現(xiàn)代的人類中心主義.章建剛.哲學譯叢,1999,2
[2]霍爾姆斯羅爾斯頓.哲學走向荒野.劉耳,葉平.吉林人民出版社,2000
[3]彼得辛格.動物解放.北京:光明日報出版社,1999
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