馬克思《資本論》讀后感

時間：2022-10-17 12:41:58 毅霖讀后感我要投稿

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馬克思《資本論》讀后感（精選5篇）

　　讀完一本經典名著后，大家一定都收獲不少，是時候靜下心來好好寫寫讀后感了。那么你真的會寫讀后感嗎？下面是小編收集整理的馬克思《資本論》讀后感，歡迎閱讀與收藏。

馬克思《資本論》讀后感（精選5篇）

　　馬克思《資本論》讀后感篇1

　　我對馬克思如何來呈現事實不感興趣，對那些據說是他從事實中推演出來的相關規律也不感興趣。此次全球范圍內的經濟危機足以證明馬克思對于資本描述的正確性。

　　《資本論》第一卷已為我們描繪了一幅資本主義的完整圖畫。對我來說，《資本論》第一卷主要的、形式意義上的問題關乎再現/表征的問題，即如何從個別元素、歷史過程和各種角度來構造一種總體性;尤其是如何公正地對待這種總體性;作為一種關系系統，它不僅是非經驗性的，而且是完全處于運動之中的，不斷擴張，處于總體化運動之中。這對于資本主義的存在來說是本質性的，也是其獨特經濟本性最為核心的部分。然而，永恒的崩潰過程對于資本主義結構來說也是本質性的：于是，在這兒我們就有了這樣一種機器，它不可避免地會崩潰，因此為了維持自己的實存，它必須不斷地用擴張自身、擴張自己控制領域的方式來修復自身。

　　曾有人認為貨幣可以解決《資本論》第一卷(論商品)的等價問題，這當然是一種錯誤的解答，因為貨幣并不是一種解決方式而是一種中介：貨幣是二元性的，它被用于表達一種關系，可實際上卻隱藏了這種關系本身。這種貨幣的神秘本性解釋了為何如此多的烏托邦圍繞以下原則組織架構自身：擺脫貨幣就將擺脫所有問題。如果貨幣是一種真正的解決，那么諸如商品及勞動的“合理價格”這樣的東西就是可能的，因而社會民主自身是可能的：可以用這樣的方式來修補資本主義，從而將它改造成一個公正的社會。另一方面，蒲魯東的偉大口號：“財產即偷竊”——也讓人無法滿意，因為它假定以無政府主義精神擺脫貨幣將廢除更深層的問題，可是貨幣僅僅只是這一問題的癥候而已。貨幣、財產、資本主義自身依賴一種深層的結構性矛盾，或者至少它們依賴一種結構性的悖論(勞動價值論告訴了我們這一悖論的答案)，因此無法用法令或修補的方式來解決這一問題。

　　為了解決這一問題，我們必然會轉入生產過程——資本與新的資本只能在這里得到生產。有了生產自身，它很快就將我們引向了勞動價值論的秘密之處，引向了解答。這里的問題表現為：突然間引入了時間——雖說依舊是量化的、靜態的、非辯證的方式。勞動價值論導向了所有關于利潤率、勞動小時數以及那些有趣的變量組合的計算(這滿足了馬克思自己的興趣，他對于數學與微積分的興趣可以排在第二位)。然而突然之間，這些探究撞了墻：工作日的限制、法律對于工作日的限定、工廠法所要求的限制，突然間阻礙了資本必然的擴張。

　　因此，論述必須進入一個新的論域，一個新的層面，問題和解答在這里都充滿著強度：贊美集體性或協作。馬克思興高采烈地稱之為“賜予資本的免費禮物”：協作勞動以辯證的方式成倍地增加了價值和產品。這當然是亞當·斯密的發現，而在這里它成了馬克思的形而上學。馬克思主義并非賦予生產以價值，而是賦予集體生產以價值。論協作的一章是《資本論》第一卷跳動的心臟。

　　然而，這一贊美是短命的。當協作轉化為機器時，這一贊美人類的原則成了名副其實的弗蘭肯斯坦所創造的怪物。然而，這一全新現象從根本上轉化了整個問題。它導向一種更復雜的新的時間理論以及關于資本主義“毀滅”了過去的理論，同時又導向以下問題的新解答：新的立法阻礙了絕對剩余價值，使之停滯。——提高生產力，強化價值生產卻不延長價值生產，這一理論名為“相對剩余價值”論。

　　辯證地看，這一本來可以讓馬克思總結自己著作的新解答——機器、工業技術，卻導致了一個全新的概念兩難。這一兩難有兩種形式：首先，節省勞動的裝置突然導致了勞動者(特別是童工)工作時間令人震驚的上升。其次，節省勞動的機器本該壓縮勞動者的數量，不過是以讓工人失業的形式進行的。在這一事例中，我們的兩難局面具有了另一種形式：如果價值源于勞動，假定勞動者越多，那么所生產的價值也就越多，可資本家為什么堅持壓縮勞動者的數量?

　　在這一點上，整個過程的真理也變得越來越清晰了，馬克思將決定性地闡明他所謂“資本主義積累的一般規律”，即他在同一文本脈絡中稱之為“絕對”規律的東西。以下是我的引用：“社會的財富即執行職能的資本越大，它的增長的規模和能力越大，從而無產階級的絕對數量和他們的勞動生產力越大，產業后備軍也就越大。可供支配的勞動力同資本的膨脹力一樣，是由同一些原因發展起來的。因此，產業后備軍的相對量和財富的力量一同增長。”當我們記起這一正式的響亮的表達——“產業后備軍”——僅僅指失業者的時候，我們就擁有了更具戲劇意味、更容易獲得的辯證悖論。它僅僅意味著資本主義的絕對規律是：增加財富和生產力的同時，不斷增加失業者的數量。

　　現在我們可以回過頭來評價整部《資本論》的意義了。這是一本關于失業的書：抵達《資本論》概念頂端的是以下命題，即產業資本主義一方面生產出數量巨大的資本——這種資本在潛在的意義上是無法投資的，另一方面制造出人數不斷上升的失業人群。當前第三階段資本主義或金融資本的危機可以充分證實這一情況。

　　并沒有描繪社會主義的樣子

　　我想補充的是，資本無關乎勞動：它關乎過度勞動，非人的過長的勞動時間以及前者被限定之后童工的大量產生都是例證。資本也與這一著名的“產業后備軍”相關，也就是說，與失業者相關。這里并不涉及HarryBraverman論泰勒制、勞動與壟斷資本的經典著作所指向的嚴格意義上的勞動。然而，以下想法是錯誤的：歷史發展已使這一資本主義總體性的19世紀再現變得陳腐過時：正相反，從馬克思的著作中凸顯出來的資本的時刻，恰恰在未來的運動中得到了仔細的勾勒——這些空間一方面是信用和金融資本，另一方面是帝國主義(馬克思自己關于帝國主義的描述只是簡單地談及諸如澳大利亞這樣的移民殖民地，雖然你可以從這一論原始積累的尾聲中推導出我們所謂的今日帝國主義)。

　　因此，我必須下這樣一個結論，《資本論》并不是一本政治著作，除了建議工人組織起來之外，它關于資本的說明并沒有任何政治后果。除了在第一部分舉了一個假想的例子——聯合起來的工人社會——之外，它并沒有描繪社會主義的樣子。然而，讓我更為充分地來解釋一下：馬克思是一個真正的政治人物，大概除了列寧之外，馬克思所具有的杰出的政治本能與政治思考無人能及。他是一個非同尋常的機會主義者，這是馬基雅維利意義上的良好的機會主義。為了改變和廢除資本主義，他可以向任何可能的道路開放：聯合、動亂、議會選舉中獲勝、回到農村公社，甚至是資本在危機中自我毀滅，等等。如今每一種政治性的馬克思主義運動——從社會民主派到列寧主義、毛澤東主義和無政府主義——都是馬克思整個方案的可行的候選者，而他的議程則是隨歷史情境和資本主義自身的發展而改變的。然而，在《資本論》里卻沒有任何政治方案或是政治策略，《資本論》依然是阿爾都塞意義上的科學而非意識形態。

　　人們常常哀嘆馬克思主義似乎只是純粹的經濟理論，沒有為合適的馬克思主義政治理論留出足夠的空間。而我卻認為這正是馬克思主義的力量，政治理論和政治哲學總是附帶性的。政治只應該是永遠警惕的機會主義的事務，卻不是任何理論或哲學的事務。在我看來，甚至當前以種種方式重新定義大眾民主的努力也偏離了資本主義的本性與結構這一核心議題。永遠也沒有令人滿意的政治解答或政治體系，但是可以有更好的經濟體系。馬克思主義者和左派需要把精力放在后一方面。

　　后現代：空間正在消除時間

　　接下來，我想首先轉向后現代性中的日常生活領域，也就是轉向主體性構造領域以及某一尚屬推測中的新的后現代主體領域。毋庸置疑，信息技術的出現——此種發展完全改造了工業生產甚至是勞動自身——必然會帶來主體性的改變，主體醒著的時間完全消耗在各種類型的電腦顯示器前了。

　　就主體性和個人經驗而言，我們對時間的經驗正被替換為對空間的'經驗。可事實是，我們在自己的主觀意識里、在現象學的經驗和生存體驗里都感受著時間的存在。因此，我們需要追問，為什么這種時間感卻要屈從于空間的統攝?我想，不僅是柏格森，還有托馬斯·曼和普魯斯特，這些現代主義者都迷戀深度時間。這種迷戀實際上根源于現代化進程的不平衡，于是造成了遲緩的鄉村時間和令人眼花繚亂的都市及工業化節奏共存的情況。因此我們說，后現代是現代化的完成，是鄉村的消失的結果(農民成為計時工人，原始農業變成農業產業)。在更充分的現代化中，工業勞動力和城市資產階級的區分都被抹去。每個人都是消費者，每個人都成為雇傭者，一切東西都進了購物中心，空間不過是表面的無限延展。現代化不平衡發展在過去是由區域和民族國家體制造成的，現在則是由全球化造成的，文化自身成為不平衡發展的一個空間。這樣，和全球化的聯系就十分清楚了：如此遼闊的全球規模絕不可能在以帝國主義、大都市和殖民為代表的現代階段出現，只有當殖民體系解體了，它才有了出現的條件。

　　但是就今天的現實而言，我們應該談論的倒不是民族解放而是商業，不是一般的跨國公司，而是新的巨型國際商業集團出現所依賴的信息技術。在電腦化時代，空間的距離是如何正被翻譯為實際存在時間的共時性的，也就是說，空間正在消除時間。投資、期貨、廉價兜售國家貨幣、剝奪和并購，把未來打包作為可以買賣的商品，這些都被最新出現的交流工具加速實現著，柏格森主義所謂具有綿延特征的時間軌跡已蕩然無存。時間的停滯嚴重地改變了或切割了人類的經驗。

　　我將這稱之為時間性的終結，一切終止于身體和此刻。值得尋找的只是一個強化的現在，它的前后時刻都不再存在。我們的歷史觀也受到影響。從前的社會沒有一個像我們現在的社會這樣，有著如此少的功能性記憶和可憐的歷史感。這一切和今天個人主體的轉換干系重大。在后現代性第一次萌動中，結構主義和后結構主義者宣告了“主體的死亡”。他們看到資產階級的個人主義因無法和龐大的體制力量抗衡而日趨衰落，同時也看到這種個人主義體現的是具有占有欲和侵略性的自我，而把這種自我喚起的資本主義競爭如今也已衰落。身體是資產階級文化在消耗殆盡之前的最后現實，是轉變、變化和變異的最后發生地，是主體的昂揚自信的激情消退后殘留的一點點心情。

　　政治在本質上反映為掠奪土地

　　回頭反思使我們看到，作為第三個資本主義階段的全球化只是發生在20世紀60年代的激烈的反殖民運動另一個面向。資本主義在前兩個階段首先建立了民族工業和市場，隨后進入帝國主義和搶占殖民地時期，并迅速發展了世界經濟的殖民體系。這兩個時期的一個共同標志是對他者的建構。首先是各式各樣的民族國家把人民分成相互競爭的群體，人們的民族認同只能建立在對外國人和民族敵人的憎恨上，而各自的身份認同則通過相互指認為他者來完成。但是不久，特別是在歐洲，民族主義迅速放棄狹隘的民族立場，允許少數族裔和操不同語言的人發展自己的民族方案。

　　這種漸進的擴展不可與后來的全球化相混淆。帝國主義體系是把殖民地的臣民當作他者來殖民的。種族的他者意識和充滿歐洲中心主義或美國中心主義式的對落后的、貧弱的臣屬文化的輕蔑將殖民地的人民視為前現代的人，將統治性文化和被統治文化區分開來。他者的世界體系就在作為第二個資本主義時期即帝國主義和現代性階段建立起來了。

　　顯然在反殖民運動中，這一切都逐漸煙消云散了。臣屬的他者們一向無權為自己辯護更不用說來管理自己了，現在則第一次如薩特所說，用自己的聲音宣告自己存在的自由。一剎那，資產階級主體和這些從前的他者們泯然一體了，整個世界被一種新的無名所統治。現在世界上存在的不僅僅是成千上萬某個國家的公民，某個民族的語言，而是幾十億人。

　　那么這一切與政治是什么關系呢?既然我們一直在討論空間，我不妨就簡單提出一個看法：今日之世界政治皆與房地產相關。后現代政治在本質上反映的是土地掠奪，在地區和全球范圍都是如此。無論我們想到的是巴勒斯坦聚居地和難民營問題，還是原材料及其開發政策，或者生態問題，聯邦制問題、公民權和移民問題，在大都市同時也在法國簡易居住大棚、巴西貧民窟和小鎮上發生的中產階級化問題，今天的一切都和土地相關。按馬克思主義術語說，這一切變化歸于土地的商品化和殘余的封建制以及農民階層的消失，取而代之的是工業農業、農業商業以及農場工人。

　　那么時間去哪了?它在我們瞬間擁擠的手機電話和短信發射中，在西雅圖、勝利廣場和威斯康辛的群眾游行人群里。這樣的時間，正如我的朋友邁克·哈特和托尼·奈格里所說的，標志著烏合之眾的出現。這已不是延綿時間里的政治，而就是此刻和現在的政治。奈格里讓我們看到這種時間乃是一種構成性力量而不是被構成的力量。總而言之，這種新的此刻已成為后現代性的標識，一切都停留在此刻和身體里。在這新的無處不在的空間和短暫此刻的辯證法里，歷史、歷史性和對歷史的感覺都成為失敗者。過去已經不在，未來卻無法憧憬。很顯然，歷史的消亡為我們的政治和政治實踐罩上了陰沉的暗影。(弗雷德里克·杰姆遜)

　　馬克思《資本論》讀后感篇2

　　第一次讀《資本論》是在1999年大學一年級寒假，當時剛好18歲，剛剛踏入青年時光的門檻。今年冬天開始重讀《資本論》，正好滿28歲。從18歲到28歲的十年，我想對于任何一個青年人都是十分重要的。因為這十年有很多的坎坷要去經歷，有很多的困難要去應對，有很多的問題要得到解決，有很多的知識要去學習。應對未知的世界和越來越重的職責，每個人都急需在思想上得到指導。此刻回過頭來想一想，對我這段人生指導最大的，就應算是我讀過的那些經典書籍了。當中《資本論》是十分重要的一本。

　　回顧這十年，《資本論》對我有哪些影響呢？

　　首先，《資本論》讓我認清了自已的社會地位，讓我能正確地理解周邊的人和事，讓我明確了努力的目標，指導我制定正確的'策略。

　　首先談認清自已的社會地位這一點，馬克思說“人是社會關系的總和”，理解一個人首先要去理解他的社會關系。在中國，農民是徹底被邊緣化的一批人。隨著工業化的進程采取資本主義方式，農民的出路只有一條：破產。農民受到的剝削越來越嚴重，農村的生存資源越來越少，導致農村經濟的蕭條和農村社會關系的解體。其實農村經濟的蕭條是導致農村社會關系解體的基礎原因。如果一個人自已的生活都很困難，他必然很想得到別人的幫忙，而他幫忙別人對他來講就有很大的壓力。有這種心理體會，就能夠理解農村的人情事故。理解農村的人情冷暖。其實能怪別人趨炎附勢能怪別人勢利眼能怪別人不講親情么生活在那種社會地位，自私和無恥已經成為生存的本能。捫心自問，我做過的和他們做的又有什么本質的不同呢也許只在于我會反省自身吧。

　　高考對于我來講絕對算是人生十分重要的一件大事，雖然讀的大學不怎樣樣，在大學里也沒有學到多少有用的知識，但畢竟算是成功地從農村爬了出來，從那一畝三分地上解放出來，雖然前途仍不明朗，甚至還有很大的風險，但接觸的人和事的層次顯然比農村中高很多，機會因此也多很多。

　　馬克思《資本論》讀后感篇3

　　要理解《資本論》被稱為“資本主義的血史”，我認為帶著下面這個問題去閱讀，或許能夠初見端倪:還在第四章中，在闡明貨幣之所以成為資本，只是因為貨幣的一部分被轉化為與生產資料相分離并且被自由工人所出賣的勞動力時，就發生過這樣一個問題:這種勞動力究竟是從哪兒取得的呢個別人手中超多的貨幣量究竟是如何地，透過什么方法積累起來的呢？

　　“圈地運動”是我僅能想到的原因，這是高中教育留給我的。閱讀到在第一卷二十四章才發現自己的思考和學識有多狹隘。馬克思說道:“但是，資本積累以剩余價值為前提，而剩余價值以資本主義生產為前提，而資本主義生產又以商品生產者握有較超多的資本和勞動力為前提。因此，這一整個運動好像是在一個惡性循環中兜圈子，要脫出這個循環，就只有假定在資本主義積累之前有一種“原始”積累(亞當斯密稱為“預先積累”)，這種積累不是資本主義生產方式的結果，而是它的出發點。”從那里來理解，所謂“原始”積累是在資本及與其適合的生產方式產生之前的生產者與生產資料相分離的歷史過程。當“原始”積累到達必須力量和潛力的時候，它就辯證地轉化資本，為資本主義生產方式帶給源源不斷的動力。

　　以前，在高中的課堂上，老師向我們解讀“資本就是從頭到腳，每個毛孔都流著血和骯臟的東西”，本以為這僅是馬克思個人仇資的心理表示，畢竟在當時，我只認為馬克思是站在資本主義對立面的人。讀罷《資本論》，才發現這正是恰如其當的評述，甚至如果還有更貶損的話語，我不介意用它來描述資本積累的原始過程。歷史是被建構出來的，以文字形式表現出來的歷史，總是不可避免地帶有作者的印記，但其前提是存在有那么一段歷史，才能經得起時間的考驗。虛構的歷史，遲早會被淹沒在時間的長河中。“事實上，原始積累的方法絕不是田園詩式的東西。”

　　如果說，資本積累不外是不斷地進行著對雇傭工人的剝奪，對他們的無償勞動的占有，而這種剝奪又是隱敝的，被掩蓋在物的關系下面，是按照商品流通規律發生的，那么原始積累就是對生產者生產資料的剝奪，其目的是在于把他們變為雇傭工人，這種剝奪并不為物的關系所掩蓋，它在商品流通規律之外進行，是超經濟的因素。下面我將具體闡述原始積累是如何使大多數人變成無產者而少數人成為資本家的。

　　對農村居民土地的剝奪是從十五世紀最后三十多年開始演出的。同王室和議會頑強對抗的大封建主，把農民從土地上趕走，奪去他們的公有地，強行拆除農民的住房和公認的小屋，把耕地變成了牧羊場，超多不受法律保護的無產者被投向勞動市場。同時，十六世紀宗教改革和伴隨而來的對教會地產的大規模侵吞，對修道院等的壓迫，把住在里面的人無情地拋進無產者行列。把人從地產上清掃出去，對“神圣的所有權”進行最無恥的凌辱，對人身施加最殘暴的暴力，在那個時代，所有這些被視為理所當然，這就是原始積累的各種“田園詩式”的方法。無怪乎托馬斯莫爾在自己的《烏托邦》一書中就宣稱:“羊在吃人”。所有這些為資本主義農業奪得了地盤，使土地與資本結合，為城市工業造成了超多不受法律保護的無產階級。

　　我一向用“不受法律保護”來形容那些無地無產者，因為他們確實幾乎沒有受到過任何法律的'保護，即使有法律，那也是用來壓迫剝削他們的血腥法律，能夠說，他們是時代的犧牲者，同時也是奉獻者，因為他們的非自愿地犧牲造就了資本的原始積累。幾乎一夜間，超多無地無產者被投向勞動市場，但是這個不受法律的無產階級不可能像她誕生那樣快地被新興的工廠手工業所吸收。再者，這些突然被拋出慣常生活軌道的人，也不可能一下子就適應新狀態。他們大批地變成了乞丐、流浪者，其中一部分人是由于習性，但大多數是為環境所迫。我們甚至不曾想過法律能夠這樣:它對大多數人為何淪為流浪者在所不問，甚至鼓勵把農民淪為無產者的行為，但它卻對流浪者施加酷刑，并要他們發誓回到原籍或最近三年所居住的地方去“從事勞動”，而沒有人“愿意使用”還要被割耳朵。多么殘酷的諷刺!他們的家園和土地已經被剝奪，勞動市場早已飽和，法律卻要求他們“從事勞動”，否則就對他們施加酷刑。在形式上，血腥立法的目的在于反對流浪者和乞丐，但是轉變為這種人的人恰恰就是被剝奪者。能夠這樣說，血腥立法所做的工作并不少于血腥剝奪者的工作。法律還在另一個方面起了大作用:法律雖然規定了工資的最高限度，但從來沒有規定工資的最低限度。“支付高于法定工資的人要被監禁，但理解高工資的人要比支付高工資的人受到更嚴厲的處罰。例如，伊麗莎白的學徒法第十八條和第十九條規定，支付高工資的人，監禁十天，而理解的人，則監禁二十一天”。有關雇主和雇傭工人之間的契約以及解約期限等條款規定，對違約的雇主只提出民事訴訟，而對違約的工人則提出刑事訴訟。工人的狀況極端惡化，貨幣工資提高了，但其提高的程度不及貨幣貶值和物價上升的程度。正如亞斯密所說:“每當立法機關企圖調解雇主及其工人之間的糾紛時，它的顧問總是雇主。”所有這些在這天看來，都是那么不可思議，那些法律變成了可笑的反常的東西，但是它確確實實的存在過，并在極大程度上推動了原始積累，造就了大資本家。

　　“資本是天使資本是魔鬼資本能讓我們一步登天，也能讓我們落入萬丈深淵。人人心中都有一個資本的模樣，你心中的資本模樣如何”透過《資本論》，我了解到原始積累的殘酷性以及后續資本的積累，一方面使社會財富越來越集中在少數資本家手中，另一方面則是相對過剩人口超多存在，從而擴大品貧富差距。而越來越多相對過剩人口對在業人員造成極大的壓力，迫使在業人員不得但是度勞動和忍受資本家的擺布。發達的生產力不能解決資本主義的基本矛盾——生產社會化與資本主義私人占有之間的矛盾。以個人勞動為基礎的、分散的私有制轉化為資本主義私有制，同事實上已經在社會生產為基礎的資本主義所有制轉化為社會公有制比較起來，社會公有制自然是一個長久的多，艱苦的多，困難的多的過程。資本主義私有制是少數掠奪者剝奪人民群眾，而社會公有制則是人民群眾剝奪少數掠奪者。《共產黨宣言》最后呼吁全世界無產者，聯合起來。并不只是出于階級斗爭的思考，更是提高大多數人的生活質量的必然要求。

　　馬克思《資本論》讀后感篇4

　　偶然的機會，在一個網站里發現了《資本論》的電子書，于是便把它保存到了自己的電腦中。我喜歡這種閱讀方式，多讀點書總沒有什么壞處。

　　兩周之后，我把它大致讀完了，感覺這本書不適合在這樣寒冷的季節里研讀。其間一些黑暗面的描述真的可以讓人不寒而栗。盡管如此，我還是從中學到了不少東西，起碼知道了，原來錢可以是那么復雜的東西！

　　以后的幾天，我一直試圖把我從它那里得到的知識整理出來，好讓自己的頭腦中有個比較直觀、清晰的印象，便于記憶和思考。我不打算專業研究資本和經濟，所以只要有個印象就足夠了。

　　從《資本論》里，我似乎可以看出一個古怪的植物狀社會體系來。這個體系的頂端是些厚厚的葉子，遮蔽了所有的陽光和清新的空氣，投下無盡的陰影在根部。占整個體系絕大部分的根盤在深深的泥漿中，拼命地吸收可供系統利用水分和養料，通過枝桿送至葉片上，而葉片將它們幾乎全部用于再生產，于是植物體便不斷長大。

　　無需解釋，根代表的就是廣大的勞動人民，他們不停地把各種自然資源轉化成社會財富，通過市場交換或租金——枝或桿，財富最終落到資本家——葉子——的手里，財富變成了資本，被重新投入再生產過程。為了吸取更多的'養料和水分，根只有往地下越扎越深；葉子要得到充分的陽光和空氣，也只好拼命向上伸展；枝桿亦隨之長粗，變長。原本小小的丑陋植物逐漸成為一棵棵參天大樹！植物不能沒有根也不能沒有葉，社會不能失去上層的資本階級，更不能失去下層勞動大眾。問題在于，植物是一體的而人不是，由人構成的社會不可能像植物那樣安靜地生長。社會要發展，方向是平等，但照這種模式下去是行不通的！差距只能越拉越大。

　　怎么辦？不知道。

　　由科技發展帶動的社會生產力是社會關系發展的基礎推動力，生產力的提高意味著產品的增多，不能作為再生產原料的產品就必須被消耗掉。但勞動人民無力消耗太多的奢侈品，而資產階級為了盡量提高社會的再生產率也不倡導鋪張浪費，植物形的社會其實就是節約的社會。可是，科技的發展不會因此止步，生產效率的升級也是必然，若不考慮自然資源的枯竭及大規模毀滅性的戰爭或災難，這個社會體系早晚要被自己生產的產品撐死！

　　樹木不可能無限制地長高，并非因為時間不夠；

　　相似結構的社會體系也不能永久存在，不是由于敵人太強！