人的一生是短暫的，也是稍縱即逝的。一個人看上去從生到死幾十年不算短，但卻用盡一生精力也難寫好一個“人”字。人們常說，命運掌握在自己手中。我覺得，這句頗具哲理的警語，其重要意義在于給人以自信，鼓舞我們去奮斗、去爭取、去拼搏，寫下人生最壯麗的詩篇。其實，你若仔細想一想，認真觀察一下現實，仔細推敲推敲，就會發現，這句話本來就是錯的，正確的答案是命運掌握在他人手中。
你本來就是偶然地稀里糊涂來到這個世界上，你不能事先擬定誕生計劃，你小時候樹立理想，想當科學家、畫家、作家、詩人，那是你“想”，最后為你安排工作的是別人，不是你想干什么就干什么。這并不是說人生一點主動權也沒有，我是說，人生的主動權是十分有限的，我們常常體味到的是身不由己，想干的事不能干，不想干的事干不完，人的一生，總是處于被動之中。要說主動，只是相對而言。弄清人生的被動狀況并非自我放棄，聽天由命，而是樹立一種人生的達觀態度，不應由于自己命運不濟而怨天尤人，也不可自漸形穢，妄自菲薄。積極做好自己的事情。當你一個人，沒有別人干擾的時候，你可以靜靜地想：自己到底干了些什么？能否做到問心無愧。
人生是不斷的自我否定的過程。當我們漫憶往事的時候，往往感到過去的自己是那樣的愚蠢，那樣的傻、那么無聊，似乎覺得現在的自己和原來的自己截然不同。但事實上，你在別人眼中，過去和現在沒有什么兩樣，你還是你。這就出現一個問題，我們到底信別人還是信自己？竊以為，別人看自己和自己看自己往往走兩個極端，別人總是用不變的眼光看你，你的印象在別人的大腦中形成后，往往不易改變，即使你真的判若兩人了，由于思維慣性的作用，別人也很難接受。而自己往往也走極端，往往夸張地肯定現在的自己，而否定原來的自己。比如，作家寫東西，往往是這樣，認為過去寫的東西都不滿意，滿意的是手中正在寫的東西，實事上，手中寫的東西未必比過去寫得好，但自己總是固執地相信現在。其實，很多人即使不寫稿也有這種心態，過于喜歡現在的自己，而鄙視過去的自己，從而走入形而上學的怪圈。因此，哲人說：認識自己是一件最難的事情。
俗話說，謀事在人，成事在天。如果把這句話中的人解釋為自己的努力，把天解釋為機遇、形勢、巧合等客觀存在，那么這句話就是真正意義上的唯物論，在現實生活中，有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭的事司空見慣。我們常常擁有美好的理想和愿望，但費盡千辛萬苦，也未必能實現，這導致了很多人陷于失落和憂心忡忡的境地。
當你認真地讀《老子》時，你就會弄明白，人本來是一種自然的東西，我們的所有的煩惱都是自己找的。我們擁有過多的欲望，而迷失了自己，使我們離真正意義上的人生越來越遠。當我們驀然回首，重新審視品味人生的時候，我們會發現，人沒有滿足，就沒有歡樂，記住“知足常樂”這句古語是多么的重要。人往往對自己所擁有的一切不知道珍惜，而對自己設計的所謂宏偉藍圖心馳神往，這本來就是本末倒置。當你換一種目光，看到自己的富有，那么你就會找到真正的幸福。當然，知足的實質是樂觀態度，而不是小富即安，滿足現狀，不求進取的消極人生態度。
“生死有命”，是唯心的；而命有生死，卻是每個人都要嚴肅思考和認真對待的。只有生命之炬的熱情燃燒，才能繪出生的彩卷，才會譜下死的壯歌。生前無私奉獻并不斷創造財富的人，死后他的精神就會成為更可貴的財富。生是漫漫人生的開始；死，是短暫人生的終點，但作為生命的價值，卻不該有也永遠不會有句號。
人生，就意義而言，一般生更重要，就價值而言，死更關鍵。一個有價值的生命，死后比生前更悠遠。人類的歷史，不僅是生與死的相銜，而且是死與生的接力。因此，生與死都是人生的里程碑。生是樂章，但人生僅只一次；死是憾事，但這是大自然的法規。而真正可悲的，是不死的茍活和厭世的浮生。惟有珍惜生命，生命才有價值；惟有奉獻生命，生命才會永生！
不朽，不是用碑石筑成；心靈的紀念，才是不朽的豐碑。生著，如果不活在活人的心里，那他就早已經死掉了。誕生，每個人所處的位置是在同一起跑線上；生存，使每個人在運動中漸漸拉開距離；而死亡，有的人甚至可以一下子沖到最前面。人，戰勝了死，便有輝煌的生。生是播種，死是儲藏，人生就是耕耘與收藏。不管誰的生，總會有種種莫測的變幻；有的人的死，卻在一瞬間鑄就了一生�；颊咧恢浪赖目膳�，卻把生看得特別輕松；智者把死看得十分嚴肅，因此更懂得妄生的可悲。死是教會人類認識生之寶貴的最好教師。對生而言，死并非結束，而是一種改變；死亦非死，而是一次新生。這樣，人類才可以洞穿死亡的陰影，從而更加強烈地感受生的光亮。生，總有一死；死，有時卻意味著永生。正像詩人臧克家曾經概括的那樣：“有的人活著，他已經死了；有的人死了，他還活著。”這就是生與死的辯證法。
生是一支歌，死是一把火。英雄用生命的第一聲禮贊和死的最后一團烈火來譜寫人生。從死的角度思索生，才可能把生說透；從死的視角審視生，才可能把生悟徹；就生論生，往往流于膚淺，正像柏拉圖所說：“求知是學生和學死。”死，于不同的人，其內涵往往也是不同的。有的人，死即意味著肉體與靈魂的一并消逝；有的人，死只是肉體的消亡，而靈魂卻可能成倍地延長甚至不朽。生與死，人們津津樂道的常常是生，但真正震撼靈魂、牽動人心和耐人尋味的卻是死。生原本是死的暢想，死要成為生的絕唱。有的死，是生命不朽由有限通向無限的驛站。死，有時是生的詮釋，有時是生的飛騰，有時是生的升華，甚至有時是生的轉折。生，展現著比出生更豐富的內涵；死，包容了比死亡更深刻的內涵。人，只有把信念作為人生的支點，把精神作為生命的支柱，才可能戰勝甚至超越死亡。
英雄，視死如歸。因而，詩人贊美英雄氣貫長虹，哲學家卻賦予死美學價值。珍惜生命所得到的，忽略生命該得到的，忘記生命沒得到的，人才會活得無愧、無怨和無悔。豐子愷先生曾經將人生比作“三層樓”。認為：人的生活，可以分作三層：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。物質生活就是衣食，精神生活是學術文藝，靈魂生活就是宗教。人生就是這樣的一個三層樓。懶得（或無力）走樓梯的，就住第一層，即把物質生活弄得很好，衣食無憂，這樣的就滿足了。這也是一種人生觀。抱這樣人生觀的人，在世間占大多數。其次，高興（或有力）走樓梯的，就爬上二層樓去玩玩，或者久居在里頭，這就是專心學術文藝的人。這樣的人，在世界上也很多，即所謂的“知識分子”、“藝術家”。還有一種人對二層樓還不滿足，就再走樓梯，爬上三層樓去，這就是宗教徒了，他們做人很認真，滿足了“物質欲”、“精神欲”還不夠，必須探求人生的究竟。而在他看來，弘一法師的人生就很好地貫徹了這個理論，他做人，一定要做得徹底。他早年安住在第一層樓中；中年專心研究藝術，便是遷居在二樓，強大的“人生欲”不能使他滿足于二層樓，于是，爬上三層樓去，出家、修凈土、持戒律這是當然的事，毫不足怪……
想想自己走過的這半生，現在也只不過是住在第一層樓里，雖然有時會登上樓梯到二樓看看，轉轉，但終歸因為惰性或不專心，不能久居其中，頂多是去“玩玩”，而至于更深奧的“探求人生的究竟”之類的東西則不曾想過。但正如豐先生所說，住在一樓和二樓的人占了絕大部分，所以對于大多數的人來說，能將“一樓”經營好，閑暇時登上“二樓”陶冶一番，也算不虛度年華，如果人們都能做到這點，我們生存的這個世界也會更多一些溫馨和可愛。由此可見，只有飽蘸心靈之墨才能寫好人生，走好人生路，唱好人生這首歌。