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      2. 成功是毒藥

        時間:2020-11-21 17:48:49 職場勵志 我要投稿

        成功是毒藥

          “成功學”來自于美國,被劃入“勵志”類范疇。實際上美國的“成功學”脫胎于教會,成功學講師以神父、牧師的姿態,搬弄著似是而非、永遠正確的圓滑真理,再加一點微小的細節,將針尖大的事情放大成普世真理,以彰顯微言大義的精髓。最狡猾的手段是,學員們日后成功,那當然是聽課的結果;學員們未來不成功,那是沒有認真聽、沒有認真實踐的結果。成功的人只有一個:賺大錢的成功學講師。

        成功是毒藥

          為何美國這樣的社會里,人們如此渴望成功?弄得今天的中國人也同樣對“成功”無限向往?有專家說,現代社會因為過度的自由,使人無依無靠。弗洛姆曾經說,現代人總渴望“逃避自由”,成功便成為一種新的精神鴉片,為空虛盲目的人生,涂抹一點虛假的意義。

          什么是成功?它從來都是一個復雜的問題,從來都沒有標準答案。但是,現代商業社會,把成功具體化了:月入100萬,30歲時有車有房等等,有很多數字指標堆砌出了成功范本。現代商業社會,主動的和被逼的發財狂熱,使得人們很少再有其他渴望,成功學則將這種渴望變成夢幻般的希望。這一點點僅存的渴望,填充著物質享受的內在,披掛著物質享受的外衣,在沒有希望的生命中,膨脹成全部的天空。

          在成功學那里,人生如此簡單,只有成功和失敗。它宣稱,受到“成功學”教育的人,都能夠成功,如同信奉上帝的人都能得救。如果我們把成功理解為豐富多樣的含義,也許可以接受“人人都成功”的說法。但是,當今成功學的成功標準單純而明確,簡單粗暴到不容置疑,那么,這個社會上還會有多少人成功?如果把不成功的失敗者比喻為流行感冒患者,那么,成功的法寶是可以大批復制、生產的感冒藥嗎?

          宗教里的人人平等,化作人人成功;宗教里的靈魂導師,化身成為妙手廚師,做出秘制的“心靈雞湯”;宗教里的善惡對立,化作成功與失敗的不共戴天、勢不兩立、有我沒他。同時還化作現實社會中自由與專制、民主與獨裁的二元對立,這種對立觀念往往把一個政治或學術符號,變成現實中絕對化的道德判斷。運用到“成功學”上,成功便永遠正確,不成功便永遠錯誤,人生仿佛有一種罪名就叫“不成功”,就叫失敗。世界如果真的如此簡單,大概只需要幼兒園老師就夠了。

          為了成功,人們得了成功強迫癥,真的交出了自己的自由。也許還自我解嘲說:奮斗的道路上肯定是不自由的,等我成功了,我就自由了。所以,為了追求成功,人變成了機器和奴隸。傳銷是最典型的成功夢想,宗教狂熱包裹著虛情假意,為非理性的發財夢想而忍受失去自由的過程,只為了一個快速成功的畫餅。這是一個奇特的怪圈:有了錢才能自由,為了獲得錢,可以放棄自由。成功,已經把人變成他的奴隸。

          但能否成功是個未知數。如果最終沒有成功,是否可以算用生命驗證“不成功,便成仁”的豪邁?但是,我們可不可以不成功?可不可以不要那種趨之若鶩的單一成功,可不可以不要都成為超女、快男?面對商業社會為我們提供的成功榜樣,我們可不可以“不成功,變成人”!難道我們已經失去了不成功的權力?

          人們說現代社會有三種毒藥:消費主義、性自由、成功。其實只有一種毒藥,就是成功。另外兩種毒藥都是成功這種毒藥的變種。只要中了成功的`毒,必然也會中另外兩種毒。對于渴望成功的人,只要獲得了成功,消費和性欲就不再是問題。所以,成功是毒素最高的現代毒藥。

          把自己打扮成上帝的成功學大師,把教條媲美于《圣經》的“成功”法寶,讓我想到2500年前,中國古書《晏子春秋》里,一個疑似現代“成功學”的故事。一個名叫梁丘的人佩服晏子的聰明和學識,對晏子說:“我恐怕到死也趕不上先生您了”。晏子立刻不失時機地給梁丘上了一堂成功學的速成課。晏子說:“為者常成,行者常至”。意思是說,努力去做的人常常能夠做成,不倦前行的人常常能夠到達目的地。

          晏子的這個“成功學”經驗,首先沒有確定成功的絕對目標,沒有現代人那么庸俗的數字化成功游戲。“為者”可以“為”各種事,“行者”可以“行”各條路。如果你和成功者一樣做,完全有可能超過成功者。這番話的另外一層含義是,也許你在“為”別的事,“行”別的路,也許在那些地方,我并不如你。因此,晏子“成功學”的第二個特點就是,沒有歧視“不成功者”。在這里不成功,也許在那里成功。晏子“成功學”的第三個特點是,沒有絕對打包票,一定會成功,只是成功的可能性較大而已。也許有人認為這種說法有點滑頭,“常”是指多少百分比?50%?80%?現代成功學課堂上,會找出一堆成功案例,現身說法,讓人仿佛置身于百分百成功的幻覺中。但是,晏子的“成功學”,簡單而豐富,那是一種成熟的人生智慧。

          成功是多樣的,成功不是唯一的目的。而現代社會把成功變成唯一的目的,唯一的標準。如果有誰中了現代社會“成功”的毒,就會像癮君子一樣,難以擺脫。

          最后抄錄《晏子春秋》中的這段原文:

          梁丘據謂晏子曰:“吾至死不及夫子矣!”晏子曰:“嬰聞之,為者常成,行者常至。嬰非有異于人也,常為而不置,常行而不休者。故難及也?”

        《&.doc》
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            成功是毒藥

              為何美國這樣的社會里,人們如此渴望成功?弄得今天的中國人也同樣對“成功”無限向往?有專家說,現代社會因為過度的自由,使人無依無靠。弗洛姆曾經說,現代人總渴望“逃避自由”,成功便成為一種新的精神鴉片,為空虛盲目的人生,涂抹一點虛假的意義。

              什么是成功?它從來都是一個復雜的問題,從來都沒有標準答案。但是,現代商業社會,把成功具體化了:月入100萬,30歲時有車有房等等,有很多數字指標堆砌出了成功范本。現代商業社會,主動的和被逼的發財狂熱,使得人們很少再有其他渴望,成功學則將這種渴望變成夢幻般的希望。這一點點僅存的渴望,填充著物質享受的內在,披掛著物質享受的外衣,在沒有希望的生命中,膨脹成全部的天空。

              在成功學那里,人生如此簡單,只有成功和失敗。它宣稱,受到“成功學”教育的人,都能夠成功,如同信奉上帝的人都能得救。如果我們把成功理解為豐富多樣的含義,也許可以接受“人人都成功”的說法。但是,當今成功學的成功標準單純而明確,簡單粗暴到不容置疑,那么,這個社會上還會有多少人成功?如果把不成功的失敗者比喻為流行感冒患者,那么,成功的法寶是可以大批復制、生產的感冒藥嗎?

              宗教里的人人平等,化作人人成功;宗教里的靈魂導師,化身成為妙手廚師,做出秘制的“心靈雞湯”;宗教里的善惡對立,化作成功與失敗的不共戴天、勢不兩立、有我沒他。同時還化作現實社會中自由與專制、民主與獨裁的二元對立,這種對立觀念往往把一個政治或學術符號,變成現實中絕對化的道德判斷。運用到“成功學”上,成功便永遠正確,不成功便永遠錯誤,人生仿佛有一種罪名就叫“不成功”,就叫失敗。世界如果真的如此簡單,大概只需要幼兒園老師就夠了。

              為了成功,人們得了成功強迫癥,真的交出了自己的自由。也許還自我解嘲說:奮斗的道路上肯定是不自由的,等我成功了,我就自由了。所以,為了追求成功,人變成了機器和奴隸。傳銷是最典型的成功夢想,宗教狂熱包裹著虛情假意,為非理性的發財夢想而忍受失去自由的過程,只為了一個快速成功的畫餅。這是一個奇特的怪圈:有了錢才能自由,為了獲得錢,可以放棄自由。成功,已經把人變成他的奴隸。

              但能否成功是個未知數。如果最終沒有成功,是否可以算用生命驗證“不成功,便成仁”的豪邁?但是,我們可不可以不成功?可不可以不要那種趨之若鶩的單一成功,可不可以不要都成為超女、快男?面對商業社會為我們提供的成功榜樣,我們可不可以“不成功,變成人”!難道我們已經失去了不成功的權力?

              人們說現代社會有三種毒藥:消費主義、性自由、成功。其實只有一種毒藥,就是成功。另外兩種毒藥都是成功這種毒藥的變種。只要中了成功的`毒,必然也會中另外兩種毒。對于渴望成功的人,只要獲得了成功,消費和性欲就不再是問題。所以,成功是毒素最高的現代毒藥。

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              晏子的這個“成功學”經驗,首先沒有確定成功的絕對目標,沒有現代人那么庸俗的數字化成功游戲。“為者”可以“為”各種事,“行者”可以“行”各條路。如果你和成功者一樣做,完全有可能超過成功者。這番話的另外一層含義是,也許你在“為”別的事,“行”別的路,也許在那些地方,我并不如你。因此,晏子“成功學”的第二個特點就是,沒有歧視“不成功者”。在這里不成功,也許在那里成功。晏子“成功學”的第三個特點是,沒有絕對打包票,一定會成功,只是成功的可能性較大而已。也許有人認為這種說法有點滑頭,“常”是指多少百分比?50%?80%?現代成功學課堂上,會找出一堆成功案例,現身說法,讓人仿佛置身于百分百成功的幻覺中。但是,晏子的“成功學”,簡單而豐富,那是一種成熟的人生智慧。

              成功是多樣的,成功不是唯一的目的。而現代社會把成功變成唯一的目的,唯一的標準。如果有誰中了現代社會“成功”的毒,就會像癮君子一樣,難以擺脫。

              最后抄錄《晏子春秋》中的這段原文:

              梁丘據謂晏子曰:“吾至死不及夫子矣!”晏子曰:“嬰聞之,為者常成,行者常至。嬰非有異于人也,常為而不置,常行而不休者。故難及也?”