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        日本留學生活之茶道和花道

        發布時間:2017-07-24編輯:柳青

          日本留學生活之茶道和花道。“道”在儒教文化里是指天地間的至理,所以中國人總是抱著一種神圣崇拜的心情論道,卻極少有人敢聲稱自己已經“得道”,以至于連圣人孔子都感嘆:“朝聞道,夕死可矣”。和中國人相比,日本人得“道”似乎要容易得多,這是因為他們將“道”世俗化了,將其看作自己創造的生活藝術和精神體系。當今日本傳統文化中擁有花道、茶道、劍道、書道、拳道等眾多道術。其中茶道和花道堪稱日本文化的“雙壁”,不僅成為日本文化的驕傲,而且受到外國人的青睞。

          茶道按照史學界公認的說法已有500年的歷史。但如果追究日本茶道的淵源卻遠遠不止500年。以茶客本是中國的古老習俗,自古有待客“無茶不成敬意”之說。隋唐時飲茶之俗傳入日本,公元729年,日本圣武天皇曾舉行“引茶”儀式,向僧侶賜茶。日本人逐漸得到茶樹種植和茶葉的炮制技術,飲茶逐漸成為上層社會乃至有閑階層的日常享受。到了宋代,日本人把從中國引入的“斗茶”風俗改造成“和式賭戲”。在專設的茶室里,窗明幾凈,茶具考究,眾人正襟危坐,從上座開始右手取茶入碗,左手持壺沖茶,依此而行,個人飲后報出茶的種類、產地、顏色等,說中者為勝。此后,僧人將此斗茶游戲與日常飲茶禮義相結合,制定出固定的茶儀,成為武士家族的禮法。這種茶儀便成為日本茶道的雛形。到15世紀,日本僧人珠田村光苦修30年,致力于茶室、茶具以及飲茶禮儀的日本化,并把佛教、儒教文化融入品茶過程,強調飲茶時人的精神感悟,茶道由此創立。公元16世紀,千利休對茶道文化進行了豐富發展,使之逐漸風行日本,F在,日本茶道已發展為“表千家”、“里千家”多個宗派。其中,最富盛名的“里千家”茶道至今已傳世15代,其茶室“今日庵”還被政府列為“重要文化財產”予以保護。

          實施茶道以要有專用的煮茶工具,而要有精致的陶質茶碗,三要有品茶的茶室。煮茶工具主要有木炭火爐、小水釜(圓肚鐵罐)。這些工具正好和“五行”相對應:撮茶的銅勺為金,舀水小桶是木,陶制的茶盅是土,再加上炭火煮水,所謂五行具備缺一不可。煮茶者跪于水釜前先將茶葉搗成粉末后,用小銅勺放入古色茶碗,然后將水釜中的開水緩緩沖入些許,再用茶(竹制的攪拌器)輕輕攪拌,直到出現碧綠色的茶沫,再添沸水到碗中約小半碗止。茶水入碗后,主人將茶碗捧于掌上,跪于客人面前輕輕轉動茶碗,使其磁花對準客人,請客人享用。客人微微傾身接過茶碗,但不能馬上飲用,必須左手扶背向內轉三次,將磁花朝向外側,分三口將茶飲完,再將茶碗左轉三周,使磁花對準主人交回。如此禮數要按照座次在客人與主人之間依次重復。

          茶道的意義在于儀式過程所營造的意境,它包含了日本哲學、宗教、道德、美學、人情等多種因素;茶道的精髓在于賓主通過共同欣賞和享受茶道藝術,達到心靈的融合,從而形成和睦的人際關系。因此,茶水本身并非茶道的核心,對于飲慣龍井、碧螺春的中國人來說,茶味甚至有些苦澀并不上口,其程序禮節對于口渴急欲 “牛飲”的外國人來講,也未免過于繁瑣。事實上,一般外國人如果對日本文化缺乏較深的研究,在初次參與之后,就會對這種呆板的“聚會”失去興趣。只有較長時間地浸潤其中,才能在飲茶的同時,慢慢品味到茶道本身蘊含的意境。茶道的最高境界為“和、敬、清、寂”。和者,和睦、諧和也;敬者,講究無我待客,尊敬客人;清者取潔凈清幽之意;而寂則有清靜入定的意味。茶道的茶室一般設在環境幽靜的地方,多花鳥植被而少車流嘈雜,品茶之人可以氣定神閑專注于茶道本身;茶道的進行節奏舒緩有序不急不,對人的操作、儀態、動作都有嚴格規定,可以磨練人的心性;茶道要求茶室環境布置要協調,主人待客要尊敬,客人要謙遜,無疑可教人修身。因此茶道與其說是飲茶,不如說是一種修身養性的手段。當然,對于少數精通茶道的人來說又是一種感官和精神的高級享受。

          當今日本社會,由于商品經濟高度發達,茶道也同樣染上了濃重的商業氣息,成為一種消費服務,單純修煉茶道的人大大減少了。但是,在民間不少地方仍然恪守茶道禮法。少女成人出嫁之前,必先研習茶道,以培養為人妻子應具的賢淑品行。在日本的寺廟里,茶道仍然得到保存和發揚,以茶道作為迎客的最高禮儀。即使在繁華的都市里,經常被世間煩惱所困的日本人也常常把茶室作為尋找寧靜、人情和生活情趣的好去處,把茶道看作尋求精神解脫、慰籍的手段?磥,日本茶道之所以經久不衰,并不單單因為日本人珍視傳統,還得益于它現實的社會文化功能。

          日本的花道也叫插花,是將鮮花經過剪裁之后,按照一定的意念構思,加以精巧的組合擺放在器皿中的一種藝術。日本的花道藝術的形成和發展與佛教有著密切的關系。隨著佛教傳入日本,佛教儀式中在佛像前供花的習俗也隨之傳入。一直到15世紀,花道還只是宮廷寺廟的“專利”;但是,到16世紀,好美的日本人逐漸將其從宗教儀式拓展為民間藝術。當時每年的“七夕”節都要舉行花展,女人們相互比賽插花技巧。明治維新以后,花道作為一種文化得到官方的承認和支持,逐漸成為婦女進行品德藝術修養的手段。即使在今天,許多日本姑娘出嫁前到“家政學校”學習時,花道和茶道一樣是不可或缺的“必修課”。日本幾乎每年都舉行全國性的展覽,并且有不少研究插花的專門機構。

          從花道的藝術發展軌跡來看,早期的花道重視保留素材的自然狀態,但后來逐漸發展為以自然素材反應插花者的宗教觀念或個人構思理念。如花道理論的基干為天、地、人,一盆花往往要有三個中心枝,而且三者之間要搭配和諧。因此,花道和繪畫、雕塑一樣是一種極具表現力和感染力的藝術形式;ǖ浪囆g中同樣有“匠”和 “家”之分,如果滿足與掌握插花技巧,搞一些家具點綴并非什么難事,但要創造出富有藝術魅力的作品,成為插花大家,也不是件容易事。研習花道要首先從基本技法學起,花道技術分為器皿選擇、花枝的修剪擺放、花的固定與保鮮等等。但是,這些只是花道的形骸。通過學習和掌握插花技術,加強人的修養,才是花道之為道的根本所在。而反映人的宗教、哲學或藝術思考,給人以智的啟迪和美的享受,則是花道追求的至高境界。

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