佛語人生哲理經典語錄
《輔教篇》云：“孝出于善，而人皆有善心。”
百善孝為先，沒有孝心的人，所謂的善心只是一幢空中樓閣，是虛幻的或者說是徒俱形式的。孝心是稍縱即逝的眷念，是無法重視的幸福是一旦錯過成為千古恨的往事。不要讓你的孝心來得太遲，更不要留下“子欲養而親不待”的傷痛和遺憾。
證嚴法師云：“行善要及時，功德要持續。如燒開水一般，燒開之前千萬不要停熄火候，否則重來就費事了。”
修行是點滴的功夫，要有耐性，一直保持一顆行善的心。常有人把修行誤認為是出家人的事，其實修行表現在日常生活中，是人人應有的生活修養：“修”是修身養性，“行”是端正行為。
《大慧普覺禪師語錄》上對人們提出警告：“有一種人，早晨看經、念經、懺悔，晚間縱口業罵詈人，次日依前禮佛懺悔。卒歲率年，以為日課。殊不知，梵語懺摩，此云悔過，謂之斷相續心，一斷永不相續，一懺永不復造。”
修行就是學會文明的生活，文明的生活就是于己于人都有健康向上的意義的生活，或者說是逐漸遠離一切過失遠離一切違背生命與自然規律的生活。
海濤法師說：“為了修持慈悲心，一個人必須丟開自私的愛，這個世界有太多的愛是以自我為中心，人們只愛個人的自我。”
與任何人接觸時，要常常問自己，我有什么對他有用使他得益?我們要用個人的道德、修養和學問、修持的力量來使人受益把善良修煉成一種信念。
證嚴法師曰：“天堂和地獄，是用心和行為造作的。不要怕天堂和地獄，要怕的是心的偏向。”
我們之所以做出善惡的行為，是由于我們起善惡之心的結果。人們的一切善惡言行，都是由心而生起。“若能伏心，則伏眾法。”要想防止做惡業，就必須制服我們的心。
佛說：“一念天堂，一念地獄。”宣化上人曰：“一念光明就是佛，一念黑暗就是鬼。你念念光明就時時都是佛，你念念黑暗就時時都是鬼。這個心，一念的善，就造天堂的因;一念的惡，會結地獄的果。”
佛和魔也許只在一念之間，運用之妙存乎于心。所有的境界都是由心造成的，當你的心趨向惡時，地獄之門便打開了;當你的心趨向善時，天堂之門則打開了。
達摩大師說：“無妄想時，一心即是佛國;有妄想時，一心即是地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄;菩薩觀察妄想，不以心生心，故常在佛國。”
我們應該經得起各種物欲的考驗，堅守正義守持清心寡欲這樣最終才能避開災禍迎來吉運。
佛說，“人的生命，只在一個呼吸間。”
生命短促，我們應該善待自己的菩提身，思索活著的意義。生命不是用來尋找答案，也不是用來解決問題的，他是用來愉快地生活的，人生多一分煩惱，就需要有一分禪心來解救。
紅塵凡夫，人人都需要有一顆禪心。
夢窗國師詩云：“青山幾度變黃山，世事紛飛總不干。眼內有沉三界窄，心頭無事一床寬。”
境由心造，心即主人，心無物欲，方寸之間皆海闊天空永無崖畔。胸懷坦蕩，宛若長空旭日煩惱則無處藏身。
我們何不也做一個這樣的快樂佛呢!
初祖達摩說：“不謀期前，不慮其后，不念當今。”
行也安然，坐也安然;窮也安然，富也安然;寵辱不驚，看庭前花開花落;得失無意，看天際云卷云舒。
這才是真正的解脫。
燃燈法師說：“如果我們破除一切執著塵勞，丟掉身外亂性的貪婪和物欲，找回自己，這樣就能獲得身心的自然安寧、愜意、舒適、安逸;幸福的生活也隨之而來。”
一切只知道追逐名利，而不知道享受的人心最苦累，可惜世上仍有大多數人，為了各種欲望拼命占去所有清醒時刻，只余下少許時刻來追尋生命的意義。
證嚴法師說：“寧靜是美，安定最樂，這是習禪，修身，養性，怡悅，且最崇高最美好的境界。
佛經的本質就是安詳，我們可以在佛經中找到“安詳”的真正意義和追求安詳的途徑，無論是誰要追求，要達到愉快、美滿、充實、瀟灑的人生境界，都絕對不能缺少一顆安詳的心。
耕耘先生說：“人一旦失去了安詳，同時便會褪去了生命的華彩，是女孩子，不會再容光照人，是男孩子，就面目可憎。”
是啊，倘使生活中缺少了安詳，而懷著挫折、無奈、懷疑、憂慮的心態去過活人生，那生活對生命來說，毫無疑問就是一種懲罰了，一個人要學會安頓自己的心靈，做到內心寧靜安適，我們的人生一定才會美好。
靜慧大師說：“學佛幾十年，我對佛教最重要的體會只有六個字，看破、放下、自在。”
所謂放下就是去除你的分別心，是非心，得失心，執著心。萬物皆為我所用，但非我所屬。我們要拋棄的是一切的執著，淡薄明心放下貪嗔癡，不絕望于人生的苦，也不執著于人生之樂。
靜慧大師說：“苦在一切人面前都是平等的，只不過苦的方式不同而已，人活著為什么會感到很累很累呢?就是因為總是被種種外在的事相鎖迷惑，總希望得到的越多越好以至于肩上的擔子越來越沉重，以至于連步子都邁不開了。
人生是苦的，充滿煩惱，如果放下執著，苦當下就是空，煩惱就是菩提，人生就是解脫，當下就放下，無分別，凡夫就是佛，婆娑世界就是凈土，在繁忙的人生中就能實現最大的自在。
靈泉宗一禪師有詩云：“美玉藏頑石，蓮花出淤泥，須生煩惱出，悟得即菩提。”
凡有奢求，必得煩惱，所以不要去追求什么，只問自己該做什么，這就是安分，求心安，求解脫，首先該做個明白人，知道自己真正需要的是什么，怎么樣獲得。明白人既能努力改變環境，更能努力改變心境，改變環境靠聰明，改變心境靠智慧。
弘一大師說：“人生隨緣便會活的自在，能夠安分守己，不被環境所轉，心中就不會有障礙。”
佛之隨者，不是跟隨，不是隨便，是順其自然，不怨尤、不強求、不激進，不明此意的人只是在聽天由命，他所認為的隨緣只是任之棄之，悲觀之見溢于言表。其實一切隨緣并不是消極的等待或放棄追求，而是，要用一顆平常心去看待我們身邊的每一個人，每一件事，不刻意要求結果，關鍵是你自己是否已經做到了你該做的，你的心里是否滿意你自己，有了這樣的心態，你就不會過于執著，也就有了一顆平常心，此即隨緣。
尊者米拉日巴說：“遠離嗔恨損害得安樂，拋棄傲慢嫉妒得安樂。平等安住萬法亦安樂，以心觀心即得此安樂，無別智慧法界中安樂，自然而然本性之安樂，此樂于我樂樂有許多，無所希盼世間之歡樂!
若能一切隨他去，便是世間自在人。安樂一直存在于心性光明中，了悟這一本性就會“生亦安祥，死亦安祥”了
尊者米拉日巴說：“遠離嗔恨損害得安樂，拋棄傲慢嫉妒獲安樂，平等安住萬法亦安樂，以心觀心即得此安樂，無別智慧法界中安樂，自然而然本性之安樂，此樂于我樂樂有許多，無所希盼世間之歡樂!”
若能一切隨他去，便是世間自在人。安樂一直存在于心性光明中，了悟這一本性就會“生亦安詳，死亦安詳。”了。
耕云先生說：“內心安適，俯仰無愧，從一天到一年，從一年到一生，都能夠俯仰無愧，心安理得，活得很踏實，秒秒感受安詳，活在至真、至善、至美當中，這才是人生的最高幸福。”
現代人都有事業心，而且志向不小，要想有所成就，須知欲安天下必先安心的道理。古語云：修身、齊家、治國、平天下。可見，古時之人就把修身放在了第一位。安家、安國、安邦，必先安心，之后才能安天下。
《四十二章經》中說：“心若調適，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱，行即退矣。其行即退，罪必加矣。但清凈安樂，道不失矣。”
其意是說：心意如果調整適宜道就可得了。在修道過程中，如果一味地急躁冒進，身體就會疲倦。如果身體疲倦了，心意就會惱恨，惱恨如果產生了，自然會后悔而不愿繼續修行。修行一旦悔退，罪業必定會增加了。只有心身清凈，道才不會失去。佛曰：“度人自度”也許這就是安心的最高境界。
耕云先生說：“人活著只求心安無愧，你我生命的意義與價值，并不建立在少數主觀和偏見者的好惡之上。人要是沒有這種堅持，沒有這種自我做主的態度他會活得很無奈。”
沒有自我的生活是苦不堪言的，沒有自我的人生是索然無味的，沒有自我和喪失自我是悲哀的。所以，你只管活你自己的，不必去介意別人的扭曲與是非。
《菜根譚》中說：“持身涉世，不可隨境而遷。須是大火流金而清風穆然，嚴霜殺物而和氣藹然，陰霾翳空而慧日朗然，洪濤倒海而砥柱屹然，方是宇宙內的真人品。”
真人品的持身涉世是在各種環境都立定不變，即使是在流金鑠石、嚴霜殺物、陰霾翳空、洪濤倒海的時候，也依然不隨境而遷。
證嚴法師說：“同樣一個'得’字，有'舍得’，也有'得失’，兩種完全不同的心境。有智慧的人就能夠舍，能'舍’也就能'得’，能得無限的快樂;不能'舍’就會有'失’，失去了心境的安寧。”
舍棄不是失掉幸福，而是成就完美這是經過淘洗的完美。人生不能追求絕對的完美，但我們可以追求經過舍棄的完美。就像背上包袱太多，我們須舍棄一些輕松上路一樣。放棄自我，真我就出現了;放棄有限，就會贏得無限;放棄偏執，就可得到內心的安詳。如果能夠保持一顆平實不亂的真心，佛性當下就會開顯。
《佛遺教經解》中說：“汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足常樂，即是福樂安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂;不知足者，雖居天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧;知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽。”
做人不可讓貪欲堵塞自己的心智，蒙蔽住自己的眼睛。物欲太強會讓人的靈魂變態，變得永不知足以致精神上永無寧靜永無快樂。
證嚴法師說：“才華橫溢的人，一方面很容易達到目的，很快就獲得了世俗的滿足;另一方面，因所求沒有止境，又永遠不容易尋得內在的圓滿，才華反而成了自苦的根源。”
做人必須要有節制，節制是抵制誘惑的力量，不節制只會是煩惱和痛苦纏繞的人生甚至會走向災難。人生有節制，生活就有幸福。
趙州禪師說：“你不缺少的東西，正是你沒有的東西;你沒有的東西，恰恰就是你本來不缺的東西。”
人生是場無休無情的戰斗，做人要時時刻刻向無形的敵人作戰。本能中那些致人死命的力量，亂人心意的欲望，曖昧的念頭，使你墮落使你自行毀滅。在人生追求的過程當中，我們應該保持知足的心態，心靈安定才是最大的幸福
證嚴禪師說：“心田要多播善的種子，多一粒善的種子，就減少一棵雜草。及時行善，以免你的心里再起壞念頭。凡是做善拖延的人，內心不易與惡事絕緣。”
善心對堅硬而言是柔和，對難以克制而言是容忍，對冷酷而言是溫暖，對厭世而言則是樂趣。善心代表著一種能夠被他人欣賞和尊重的巨大的內在力量，隨和、仁慈可以激勵人們忘我地工作而孤意、強硬則無能為力。
達摩大師說：“若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。”
一念不生，萬法莊嚴。一念不生的時候就正，萬法歸一，無處不莊嚴，無處不是妙有。修行的根本就在正念，平時一定要提起正念。
慈航法師說：“一個好人，一生當中最耀眼的，是他那充滿仁慈的行動，雖然微不足道，默默無聞，也沒有人會記住。一切天性仁慈的人，總是熱心地做些不求報償的善事。”
仁慈的底蘊是高尚的情操，慷慨豪邁是它的風格，仁慈是自覺自愿地投入，與人同行讓人一生快樂。人生在世，要做好人好事善于給予愛，這樣才能獲得更多的愛和幸福。
佛陀說：“毀滅人只要一句話，培植一個人卻要千萬句話，請你多口下留情。”
惡言，永遠不要出自于我們的口中，不管他有多壞有多惡。你罵他，你的心也就被污染了。說話不要有攻擊性，不要有殺傷力，不夸己能不揚人惡。業障深重的人，一天到晚都在看別人的過失與缺點;真正修行的人，從不會在意別人的過失與缺點而是懂得寬容。
做人，應該看到他人的優點寬容他人的不足。
《佛陀的格言》中說：“莫輕視小惡，以為我不會受報應。莫輕視小善，小水滴不斷地落下，最后能灌滿整個瓶子。所以聰明的人逐漸積集小善，而致使他整個人充滿著福德。”
人應當“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”如果不能防微杜漸，小惡可以積成大惡，終必釀成大害。
《阿含經》有偈：“諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。”證嚴法師說：“土地不耕種，則必雜草叢生，所以行善，要日日行，時時行，不斷去行，哪怕是舉手投足也要存有一分善念。”
一個人作惡時，他的心智就有了污垢;一個人不作惡時，他的內心就清凈。清凈與污垢完全在你自己，別人幫不上忙。我們要一輩子都不懈地身體力行，才能屏絕惡而不斷接近善，人格才會日臻完善人生才會日臻完美。
黃檗禪師有首詩：“心如大海無邊際，廣植凈蓮養身心;自有一雙無事手，為做世間慈悲人。”
古詩云：“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。”有了慈悲心，我們的生命才能夠是善的循環，而不是惡的疊加;有了惡性，就會無法突破自我。博愛者必得人愛，作惡者終害自己。
《佛陀的格言》中說：“在這個世界上，永遠不可能用仇恨來止息仇恨，仇恨只可以用慈愛來止息，這是一個永恒的真理。”
不要把別人帶來的傷害，深深地留在你的記憶中，在那里繼續侵蝕你的心;忍辱求和，受辱不怨，既是一種處世方法，也是一種高尚情操。
寬容是一種雅量，是文明和胸懷，更是一種人生的境界。你寬容了別人就等于寬容了自己，寬容的同時也創造了生命的美麗。寬容還是制止報復的良方，善于寬容的人不會被世上不平之事所擺弄，即使受了他人的傷害，也絕不去冤冤相報，而是時時提醒自己：“邪惡到我為止。”
《佛經譯本》上說：“愛產生愛，恨產生恨。若以怨報怨、以惡待惡，將會形成惡性循環!和氣致祥、誠心和氣比疾言厲色、怒發沖冠的效果好。若能人人誠心和氣，勢必乾坤朗朗、霽日光和、祥瑞普降。”
報復是一柄雙刃劍，它在將劍刺進對方身體與心理的同時也傷害了自己。但愿我們生活的世界，多一些懷有仁愛寬容之心的人少一些對人施報復的人!
凈空老法師說：“凡夫看佛菩薩，佛菩薩也是凡夫;佛菩薩看凡夫，凡夫也是佛菩薩。”
心里光明的人看別人也是光明的;如果心里陰暗，看別人也是陰暗的。一個人應該時時保持內心光明，不要讓任何邪惡念頭萌發，防微杜漸使自己的品質更加高尚。
凈慧禪師說：“古語講：愛出者愛返，福往者福來。人世間的事情，有了付出才有回報，付出越多得到的回報越大，只想別人給予自己，那么得到的源泉終將枯竭。”
佛家說“善有善報”，并非是唯心的因果報應之說。多行善事，或許別人不會報答你的善舉，但至少不會給你帶來禍端。行善的人，在心理上容易心安理得，幫助別人自己也常處在快樂之中，這本身就是對你的善報。所以，人生在世，要樂于助人，要善于給予愛，這樣才能獲得更多的愛和幸福。
慈愛是人類重要的美德，在眾多重要的美德中，憐憫、同情、善良、慷慨、服務、忠誠、寬恕，這一切構成了慈愛的美德。愛是不希圖回報的無私情懷，是宇宙當中最強大的力量，它對于愛者和被愛者的影響都是無法估量的。
《佛陀的格言》上說：“高尚的人施舍東西時，心中不存在有任何意圖或目的。這種不求果報的施舍所產生的功德是很難測量的。”
做好事不要為求名，也不要為求功德，只有抱著“盡本分”的心去做好事，才是真正的好事才是至誠無私的善事。付出與得到互為轉化，懂得其中奧妙的人會樂于付出，做慈善事讓它發揮出意想不到的效果。
耕云先生說：“我們積功德莫過于救人，救人最好是救他的心。你要救他的心，把他的顛倒心變成安詳心，你就徹底地救了他。”
一個善良的人，能用自己的善良去感染去改變那些迷失了方向的人，使他們最終能夠找到自己的方向，為實現自己的人生目標而拼搏。
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