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美作為存在的問題-海德格爾早期美學思想研究
摘 要：不同于西方近代基于認識論的美學，海德格爾在早期就為美學奠定了一個存在論的基礎。于是，美的本質等經典不再有意義，美只是一個存在的問題。認識論語境中的美原本是存在之美，存在之美在本性上關切于在世界之中存在和存在之無。關鍵詞：美；本性；存在；問題 Abstract: Differs from western premodern aesthetics thought that based on epistemology, Heidegger laid a foundation of ontology for aesthetics in early period. Thus, the essence of beauty etc, classical questions are no more significant, beauty is only a question of Being. Beauty in epistemological language situation is beauty of Being in origin, beauty of Being relates to Being- in –the-world and nothing of Being in nature.
Key Words: Beauty; Nature; Being; Question
海德格爾美學思想與其整個思想分為早中晚三個時期。在早期，海德格爾關注的是世界（意義），也即在世界之中，追尋存在的意義�，F象學在根本意義上規定了海德格爾早期美學思想。作為對近代美學的反動，海德格爾力圖為美學奠定一個存在論的基礎。在早期，海德格爾為其整個美學思想乃至整個現代西方美學提供了一個存在論的平臺，由此展開對美的問題的探討。
一、美的本質與形而上學
一般而言，美學是從人對現實的審美關系出發，以為主要對象，審美意識、美感經驗和審美范疇的。這里所說的科學是知識學意義上的，即的系統表達。美學一詞源于希臘語aisthetikcs，西方美學的思想淵源，由此可追溯到古希臘。古典美學一般包括古希臘美學、中世紀美學和近代美學三個重要階段。古希臘柏拉圖率先提出了藝術的摹仿說，藝術是對理念的摹仿的摹仿。亞里士多德修改了柏拉圖的摹仿說，認為藝術是對可能事物的摹仿，美是秩序與勻稱。在古希臘，對思想起規定作用的是諸神，思想的特征是理論理性，藝術與美學也離不開此。
在中世紀，普羅提諾認為美是太一，分享神的理式，阿奎那認為美是整一、和諧與鮮明，奧古斯丁認為，美在上帝，上帝是美的根源�？傊琅c藝術受上帝的規定。進入近代，美學基于認識論的基礎之上，美與藝術受理性的規定。德國鮑姆嘉通首先建立了作為一門學科的美學，把美學規定為感性學�？档聞t關注審美判斷，認為美源于知性與意志之間的和諧。席勒基于康德的游戲說，認為藝術產生于游戲沖動。在黑格爾那里，美是理念的感性顯現，藝術是絕對精神的一個感性階段。藝術自身終結，并為所替代，近代美學得以完成。
近代美學把美和藝術的問題當作認識問題，一切提問與回答都被置于認識論之中。在美和藝術的問題上，認識關聯的是主客體之間的關系問題，認識也并非不重要，“認識是在世界中存在的一種存在方式�！盵1]問題在于，認識論強調了認識的根本地位，而“純粹認識的優先地位是認識論者的一種錯覺�！盵2]這表明，認識這種存在方式并不是在先的。
與近代美學的認識論基礎不同，現代美學的表現形態雖多種多樣，但其共同之處在于，無論是馬克思所說的生產勞動，還是尼采的強力意志，都隸屬于現代美學之領域，都是形而上學。西方美學史與哲學史一樣，是一部形而上學的。形而上學就存在者來探討存在者，并由存在者探究存在者的本質，整個古典美學對于美的本質的探索，就是這樣的努力。美的問題一直沒有得到完滿的解答。關于美的定義，仍然是眾說紛紜，沒有定論。但歸結起來，不外乎從主觀的、客觀的、主客觀的關系的、（上帝）的、實踐的等維度去探究美的問題。海德格爾更是為現代美學構建了一個存在論的基礎，現代美學思想受存在所規定。并由此反對探求美與藝術之本質的各式各樣的形而上學。
二、美的問題的存在論基礎
究竟什么是美？一直是美學所力圖回答的問題，美及其本質是美學研究中的中心范疇，美的問題一直也是古典美學最根本的問題。自從柏拉圖得出“美是難的”這一結論，美學就踏上了探索美是什么這一問題的艱難歷程。這些探討表征為基于認識論的命題，“一個命題是真的，這意味著：它就存在者本身揭示存在者�！盵3]但是，命題不是真理的本來處所。
正相反，“最源始的‘真理’是命題的‘處所’。”[4]這里的真理不是認識論的真理，而是存在論真理。存在真理是命題的存在論條件，一切關于美的本性的命題都必須回歸存在論前提。這些探討既作出了有益的探索和嘗試，也存在著許多難以克服的問題。海德格爾不同于西方美學史上的各種傳統看法，他批判了與主客體立場相關聯的各式探討路徑，在存在論的基礎上來討論此問題。
近代形而上學的形成，使美學作為近代哲學的一個分支建立起來�！翱墒�，按照海德格爾的觀點，黑格爾無疑把形而上學推進到完結階段，但它還是完結的開端，還沒有達到完全的了結。到了尼采的形而上學，哲學才趨于完結�！盵5]在形而上學探求美的本質的歷程中，始終關聯的只是存在者，而存在者的存在，尤其是存在自身，已被遺忘了�！皳f，大多數人都認為他們已經知道存在是什么，以致于這個問題無需重提。然而，海德格爾為再次提出關于存在的意義問題給出了可信的理由�！盵6]正是基于存在之被遺忘，“存在的意義問題還有待提出�！盵7]這正是存在追問的深層原因。
海德格爾的存在論，不同于近代的主體論，也不同于先前的一般存在論。海德格爾的存在論超越了近代認識論的理性哲學基礎，為美學和哲學奠定了一個存在論的基礎。同時，作為一種基礎存在論，海德格爾的存在論與先前的存在論的根本區別在于，先前的一般存在論，在本性上還是本體論，不可避免地要陷入形而上學之中。在海德格爾那里，基礎存在論才是本源性的，它是一般存在論或本體論的本性基礎，其自身卻不屬于一般形而上學之傳統。因為，基礎存在論中的此在不是實體性的，也不設定一個形上本質。
在海德格爾基礎存在論的基礎之上，傳統意義上的美學以及真善美的區分不再有意義，藝術的問題，關聯于真理的問題，美與藝術的問題，不再屬于一般的感性、理性的問題，也不再是作為形而上學的哲學問題，而只是一個存在的問題。此在敞開了存在者，并通達存在。同時，“唯當此在存在，才有真理在�！盵8] 當然，這不是說，此在創造了真理。倒不如說，此在敞開了真理。存在的真理優先于一般的科學真理，它之于其它真理具有奠基性作用。
三、在世存在與存在之美
海德格爾把美的建基在存在論之上，美的問題在本性上，是一個存在之問題，美的理性基礎被存在所代替。近代美學中的主體，無論是創造的主體、鑒賞的主體，還是評價的主體，在海德格爾的存在論中得以消解。在早期，海德格爾用此在代替了近代的主體，此在是人的基礎與規定，而不是人學或主體論意義上的人。“對于海德格爾來說，主體論現在已經失敗，這是由于人在本質上的限定性，即人的直觀依靠他自身以外的力量�！盵9]這或許正是他強調此在的在世存在的原因。
在早期，海德格爾旨在探討存在的意義問題，這基于存在之被遺忘。人們只是關切到存在者，而存在自身卻被遺忘了。要追問存在，就必須找到恰當的路徑。在海德格爾看來，一般的存在者由于自身之幽閉，而不可能通達存在。唯有此在這一獨特的存在者，由于其敞開性，方能通達存在自身。此在敞開了世界之存在，此在不是主體人，卻是人的規定，此在是經由存在者通達存在的必由之路。只有此在在，才能敞開存在者，顯現存在。美與問題的探討，離不開此在。
在海德格爾那里，只有存在之美的問題，沒有形而上學體系�！艾F在看來，構思一種新的美學體系，創立一種獨到的藝術，并不重要。現在的課題不是把美和藝術作為對象來考察�，F在正是要去考慮藝術所悄悄扎下了根子而被遺忘了的存在的秘密的時候，是要聽從使一切存在的東西能夠存在下去的存在本身的聲音的時候。這就是海德格爾所說的�！盵10]海德格爾力圖回到前蘇格拉底思想家那里，甚至比他們更本源地思考存在。
此在也是美與藝術探討的出發點，由此最終必將通達存在自身。此在的本性又是什么呢？此在即在世界之中存在（In-der-Welt-sein），這表明此在存在于一個不可分的整體之中。正是存在規定了美學思想，“同時，現代美學不再基于傳統美學的‘我感覺對象’，而是基于‘人生于世界’，在此不再是主客體的二元分離和綜合，而是人與世界本原的合一，不再是我設立對象，而是我體驗和經歷存在�！盵11]海德格爾所探求的美，是存在之美，它由此在的在世存在加以揭示。存在之美和藝術，在世界中存在，此世界相關于世界性，即作為世界的世界。
在不同思想時期，世界之涵義也是不一樣的。在早期，海德格爾所說的世界是此在生存于其中的世界。在中期，世界與大地之爭執關聯于真理。在晚期，世界則是天地人神合元合一。美與藝術開啟了存在者的存在，這正是基于一種基礎存在論。與現代美學的一般思想相比，海德格爾又有許多的不同。這在于，他以存在論取代了主體的生命力、情感的表現等維度，前者之于后者具有在先的規定性。
四、美的本性與存在之無
海德格爾消解了西方美學中關于美的本質的問題。西方美學之所以不能解決好美的本性這樣的問題，就在于總是在一個又一個的存在者中去尋求美的最終根據，去規定美。在此，美的本質的問題，不再有意義。海德格爾為美的本性問題奠定了一個存在論的基礎，而一切關于美和藝術的問題，都必須在存在論上得到規定，由此去探究美和藝術在存在論上的本源性。
基于源始的生存論之上的存在論的根據是什么呢？對于海德格爾，“此在存在論的源始的生存論根據是時間性（Zeitlichkeit）”[12]。時間性揭示了時間的本性，時間性構成了此在源始存在的意義。時間是使此在之存在成為可能的前提條件。海德格爾在時間之維度上追問存在，建立起與生存論相關切的基礎存在論。其于此，海德格爾的早期美學思想與人類學的、心的和學的方式相區分�！笆澜缂炔皇鞘智爸镆膊皇鞘稚现�，而是在時間性中到時�！盵13]時間性使形而上學失去了最終的根基，時間在時間化中成為虛無之源。此在在世關切的不是各個存在者（如靈魂、世界）之間的一種現成存在，而是一種生成關聯。亞里士多德把人規定為理性的動物，從此形而上學就把理性看成是人的規定。人的本性被固定化，成為現成存在物。同時，也從理性出發來探究美和藝術。與此不同，海德格爾把此在的本性規定為去存在，由此作為探討美和藝術問題的根基。此在在本性上包含著在世，此在就是在世界之中存在，這相關于一整體性。生存論上的存在關系不同于范疇論或概念論上的存在關系，后者憑借理性，去規定所關涉的存在者，而只有前者才能關切此在存在結構，進而關切存在自身。
此在的日常存在常常遮蔽了此在自身，此在在世的三種情態是情緒、領會與言談。情緒是此在最初的情態，領會使此在向著可能性投射自身，言談把生存在語言上展開，使情緒與領會相關切。言談在敞開之中陷入閑談、好奇與模棱兩可。沉淪是此在對自身的遮蔽，而畏比“怕”更根本，它關聯于此在的存在自身，而不是存在者。此在之此解釋為林中空地，它既顯現又遮蔽。此在通過不斷的剝離來融入“在之中”這一整體，而存在論上的這一整體之于認識論上的一切認知活動，都是在先的、根本性的。
作為美的本性的基礎的存在，在本性上是時間性的，時間性使存在在本性上成為虛無，即存在即虛無，“因此時間性最后敞開為無之無化�！盵14]美的本性也隨之虛無化，美的形上本質與基礎得以消解，美的存在問題不再需要形而上學的設立。存在與虛無彼此歸屬與相互滲透。存在即虛無表明沒有任何根據，或者說自身是自身的根據，這也正是美的本性之所在。至此，海德格爾為美的問題構建了一個存在論的基礎，此基礎已不同于傳統的形而上學，進而成為其中、晚期美學思想展開的前提。
[1]、[3]、[4]、[7]、[8]、[12]、[13] Martin·Heidegger. Sein und Zeit [M]. Frankfurt am Main. Vittorio Klostermann Verlag, 1977.82.289.299.6.299.311.483.
[2] [德]比梅爾.海德格爾[M].北京：商務印書館，1996.42-43.
[5]、[10] [日]今道友信等.存在主義美學[M].沈陽：遼寧人民出版社，1987.87.90-91.
[6][美]約瑟夫·科克爾曼斯.海德格爾的“存在與時間”[M].北京：商務印書館，1996.50.
[9][美]赫伯特·施皮格伯格.現象學運動[M].北京：商務印書館，1995.518.
[11] 彭富春.現代與后現代思想[J].西南民族學院學報（哲社版），2000，（3）.
[14]彭富春.無之無化——論海德格爾思想道路的核心問題[M].上海：三聯書店，2000.39-40.
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