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易老和諧思想的基本構(gòu)造及其現(xiàn)實(shí)價值試論
易老和諧思想的基本構(gòu)造及其現(xiàn)實(shí)價值，易老和諧思想的核心價值取向和自然理念，是挽救人類危機(jī)與災(zāi)難的有益選項(xiàng)。
《周易》與《老子》同質(zhì)同源，同本同根，共以自然和諧為基礎(chǔ)，以“明人事”為指向。是中華民族長盛不衰的內(nèi)在源泉，為當(dāng)代人類生存環(huán)境不斷惡化的現(xiàn)實(shí)提供了十分重要的思想啟迪。
一、自然和諧的共同理路
中華傳統(tǒng)文化盛大于春秋戰(zhàn)國時代，諸子百家，競相表達(dá)自己的思想觀點(diǎn)。但在所有的思想觀點(diǎn)與表達(dá)過程中，及其以后在傳統(tǒng)文化長期發(fā)展的思維軌跡過程中，中華傳統(tǒng)文化萬川磅礴，枝椏蔓延，終歸于易道和諧文化的大趨勢。中華易道文化正是產(chǎn)生并成熟于這個時期，共同代表著自然與人事兩大歷史命題，成為中華傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長的總根脈。
老子開創(chuàng)“道”的思想文化之本原，揭示宇宙之本體，萬物之根據(jù)，為人類建立了普遍遵從自然和諧之道的根本法則，企圖從人類智慧的高度制約人類自身普遍違反自然法則的不端行為，突顯人與自然和諧共處的重要性。而《易》在傳說中，為伏羲“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。(《易·系辭下》)后由文王演六十四卦，孔子作傳，同樣是以遵從自然和諧為準(zhǔn)入，為人類提供了破譯和理解自然神秘信息的工具。故易與老均以自然為出發(fā)，以遵從自然和諧為共同存在的思想源頭和內(nèi)涵表現(xiàn)，體現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化的最大特色和根系所在。
從易與老“原始要終”的各自和諧文化構(gòu)造中，不難判定二者存在著基本相同的思維理路。首先，易與老均是在生產(chǎn)、生活實(shí)踐過程中，感悟世間萬事萬物的無限豐富性和神秘奇妙性，共同表達(dá)了對自然事物的熱愛和對天地神秘力量的敬畏。如在老子所認(rèn)識的自然對象中，有大水、江海、赤子、嬰孩、蟲鳥、猛獸、小魚、雞犬、草木、車馬、門戶、器物、風(fēng)雨、甘露等眾多事物。而在易所認(rèn)識的事物中則更多，其八卦就是直接利用天、地、雷、火、風(fēng)、澤、水、山八種自然物來確立其思想框架，由此所涉及的自然物十分廣泛，在此不多贅舉。但有一點(diǎn)必須指出，易與老所共同感觀的萬事萬物是絕對和諧的自然狀態(tài)，這種絕對和諧的自然狀態(tài)就是易老思維的起點(diǎn)。易與老唯有從自然和諧的生動性和豐富多彩性出發(fā)，才能最終理解和把握自然萬事萬物所具有的內(nèi)在真實(shí)。
其次，易與老在感觀自然豐富多彩性的基礎(chǔ)上，逐漸上升到理性思維的高度，發(fā)現(xiàn)天下萬事萬物的產(chǎn)生及其存在，皆有其共同的緣由，這個緣由不是別的，正是天地陰陽兩面相互作用的結(jié)果。如易是“觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?a target="_blank">爻”(《周易·說卦》)，直接以陰陽為確立八卦的依據(jù)，萬事萬物總歸于陰陽而得以高度的概括和確立。同樣，老子也是在感觀世界豐富多彩性的基礎(chǔ)上，理解和把握“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和”(《老子·四十二章》)的自然和諧規(guī)律，并由此真切地感悟到了，世界萬事萬物的無限繽紛與精彩恰是自然陰陽相互交感作用的結(jié)果。故現(xiàn)實(shí)世界的陰陽相對是萬事萬物的生育之母和生命總門，自然和諧總歸于陰陽之間的相互和諧，陰陽和諧承載著締造有形世界的全部使命。
再次，自然和諧從萬事萬物到陰陽相對并非終結(jié)，在陰陽之上尚有宇宙虛域的終極元體，即為易與道所共同揭示的“太極”與“道”的終極和諧理念。尤其是老子所建構(gòu)的“道”的理論體系完整地表達(dá)了自然和諧的根底內(nèi)涵。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(《老子·四十二章》)，以其最精要的現(xiàn)實(shí)描述和理論概括，完成了顯現(xiàn)宇宙創(chuàng)生萬物的全息過程：道生“無”為宇宙一元體，“無”再生陰陽二體，陰陽二體再生天、地、人三物(三才)，而天、地、人最終生長出世界的萬事萬物，這是宇宙生成的和諧過程。同樣，從反向思維來看，與道生萬物的同時，自然萬物又為道所效法，道來源于自然萬物。故老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·二十五章》)這又是一個自然生道的完整過程。即：人以地為生，地以天為合，天以道為源，道以自然為本，而自然則是以天、地、人等萬物為表現(xiàn)，是道所依托和效法的最基本的有形的現(xiàn)實(shí)根源。由此可見，一個是由道到萬物的生成過程，一個是由萬物到道的效法過程，二者互為融通，相生相法，實(shí)為一體，共同構(gòu)成了老子和諧自然系統(tǒng)過程的全部內(nèi)涵。
而易在表述終極和諧之道的層面上，雖遠(yuǎn)不及老子所述內(nèi)容之豐富和完整，但也表達(dá)了基本相同的觀點(diǎn)。所謂：“一陰一陽謂之道”，這里有“道”表述，但還僅限于陰陽二體的層面上。“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”(《周易·系辭上》)這“太極”，就與老子之“道”基本相同了，全句內(nèi)容與老子道生萬物的意思也最為切近。故易從太極，到陰陽兩儀，到八卦，到六十四卦，再到萬事萬物，也形成了一個完整的自然和諧過程，與老子所述同理同路，沒有兩樣。如易學(xué)大師朱伯岜指出：“《易經(jīng)》的作者是試圖在自然現(xiàn)象的變化和人事之間尋找一致性，尋找一種共同的東西，把自然界和人作為一個整體來思考。這對于以后中國哲學(xué)的特點(diǎn)如天人合一等有很大的影響。”
總之，老子偏于道本自然的和諧本體，而易則偏于自然陰陽的和諧結(jié)構(gòu)。二者所述的自然和諧體系脈絡(luò)基本相類，對陰陽和諧價值取向的重點(diǎn)把握也基本一致，二者均以陰陽和諧為支點(diǎn)和橋梁，上接形而上的世界虛無之本體，下達(dá)形而下的萬事萬物普遍存在之現(xiàn)實(shí)，由此構(gòu)成了易老自然和諧思想的系統(tǒng)性和共同理路。
二、社會和諧的同一指向
易老思想是人類洞察事物與概括宇宙的最高思維，具有強(qiáng)烈的人文特征，但易老思想?yún)s始終保守著純凈的自然品質(zhì)，在本質(zhì)上并未拋棄自然本質(zhì)而建立自我超越于自然之上的社會體系。易老歷來能夠把人的社會性當(dāng)成自然性的一部分，構(gòu)建以自然和諧為中心的社會和諧體系，這是易道文化與其他許多人類文化最重要的區(qū)別之一。
人類源于自然，卻畢竟以社會關(guān)系相組成。社會現(xiàn)實(shí)的情況如何，直接關(guān)系到易道核心思想的價值取向。無論是易還是老，所建構(gòu)的理論體系目標(biāo)，均在于為人類能夠取得最大現(xiàn)實(shí)利益服務(wù)。所謂最大的現(xiàn)實(shí)利益不是別的，正是人類能夠達(dá)到與自然和諧共處的社會和諧目標(biāo)，社會和諧是自然和諧的必然結(jié)果。所以易老在體現(xiàn)自然本質(zhì)的前提下，把思維指向社會和諧的目標(biāo)上，“推天道而明人事”，人類在現(xiàn)實(shí)中以社會和諧體現(xiàn)自然和諧。
社會是人與人之間構(gòu)成的生存體，在儒家學(xué)說中，社會關(guān)系的論述主要以人本利益出發(fā)，以“禮”、“仁”秩序和規(guī)范為構(gòu)建社會和諧的基本元素。道家也講社會，但道家并非從人本利益出發(fā)，而是從自然大視域，包含人類利益在內(nèi)的大角度出發(fā)，把社會和諧視為自然和諧的一部分。故老子的社會和諧思想以自然為中心，著重強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者在構(gòu)建社會和諧中所起的主導(dǎo)作用，要求統(tǒng)治者應(yīng)遵循自然之道，施行“無為”而治的統(tǒng)治方法。“圣人處無為之事，行不言之教。”(《老子·二章》)“愛民治國，能無為乎?”(《老子·十章》)自然無為最重要，無為等于不干擾、不影響、不壓迫和不剝削，天下人可以自由自在地在和睦的社會環(huán)境中生產(chǎn)、生活、勞動，沒有爭斗，沒有掠奪，沒有自然資源的個人占有。
總之，面對社會問題，老子的思維依然從自然本位出發(fā)，著重強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者在社會和諧的構(gòu)件中所起的關(guān)鍵作用，從而為人類社會和諧的建構(gòu)提供了一條有效的途徑。當(dāng)然，老子也并非忽視社會全體成員所應(yīng)該遵循的和諧道理，強(qiáng)調(diào)作為社會單元的個體人也要時刻牢記自身和諧因素的重要性。如“守中”、“知足”、“無欲”等道理，人人都要去遵守，去施行，否則社會也就不可能和諧。故而人人要時刻牢記老子之言，從自我出發(fā)，以自然為目標(biāo)，積極營造社會和諧的大好局面，最終回歸天地自然的大和諧目標(biāo)。與老子之道同義，《易》以探賾索隱宇宙神秘信息為途徑，旨在建構(gòu)一個“保合太和”的包括人類社會與自然萬物在內(nèi)的大和世界。
首先，易在表達(dá)人道的時候，一方面說明天地人“三才”整體和諧思想的重要性，另一方面又強(qiáng)調(diào)人道源于天道的不易法則。“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”(《周易·說卦》)說明在宇宙自然之間有天地人“三才”，易以天地人“三才”為卦體，則是概括宇宙和諧整體的最好形式。而在天地人“三才”中，易則明確表達(dá)了天道陰陽是人道和諧的最高依據(jù)，人類社會的和諧秩序是源于天道陰陽的和諧本質(zhì)，沒有天道陰陽的和諧就沒有人倫關(guān)系的和諧。“有天地，然后有萬物。有萬物，然后有男女。有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后有禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以恒。”(《周易·序卦》)夫婦關(guān)系的恒久，實(shí)際上是指社會和諧關(guān)系的穩(wěn)定與長久。而這種穩(wěn)定與長久正是源于自然天地之恒久。所以，從自然天地之道，直至人倫夫婦的最小社會單元，形成秩序關(guān)系的整個過程，恰是人際和諧取法于自然和諧的基本過程。這在本質(zhì)上，與老子所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”的和諧思想基本相同。
其次，表明易之所以能夠成就人類社會的和諧美德，在于易以自然和諧為根據(jù)，以締造生命為己任。故《系辭上》說：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”易對人類社會的理解和探究，是出于易能夠完全理解天地原理和本質(zhì)之故。“一句話，《易》理解源于自然，效法自然，是對天地的模寫，《易》理與天地的法則是一致的。”利用易，就能夠“知周乎萬物，而道濟(jì)天下”。這個“道”正是所謂“一陰一陽謂之道”的道，即是所謂陰陽和諧之道。
再次，易達(dá)天下和諧之治，在于易取乾坤陰陽和諧之法則�！断缔o下》敘述了從包犧氏到神農(nóng)氏，再到黃帝、堯、舜天下“各得其所”、“百官以治”、“萬民以濟(jì)”等一番社會和諧之治的景象，均緣于他們能夠通達(dá)易理，“舉而錯之天下之民，謂之事業(yè)”，“知微知彰，知柔知剛”，而“蓋取諸乾坤”之故。圣人能體認(rèn)乾坤之德，則能實(shí)現(xiàn)社會和諧的根本目標(biāo)。“乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。”易卦有非常豐富的“德”性內(nèi)容，是建構(gòu)和諧社會的最基本因素。“觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?a target="_blank">爻，和順于道德而理于義。”(《說卦》)卦爻以陰陽剛?cè)岬幕咀兓癁闇?zhǔn)，同樣卦爻也要以天地自然的“陰陽合德”或“神明之德”為準(zhǔn)，天地自然之本德方是締造社會仁義道德和順即和諧的內(nèi)在根據(jù)。所以易的社會和諧之締造，始終沒有離開自然和諧的本質(zhì)根源。
最后，易卦爻對人事的表述內(nèi)容，幾乎每一卦爻都能夠遵循自然本旨而通其變�；镜乃悸肥牵瘸衅鹱匀晃锵蟮陌l(fā)生情況，然后推及人事產(chǎn)生的可能性和必然性，表明一切人事發(fā)生的未來事實(shí)均在自然情理之中，目的在于為人事行為提供把握或改變事象可能發(fā)生的先機(jī)。如謙卦(艮下坤上)，“君子有終”，原因是天道謙，而人道遵循天道“好謙”，所以君子有善終。如蠱卦(巽下艮上)，“剛上而柔下”(《彖》)，《象》說：“山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。”以山下和順之風(fēng)為承起，喻人事育德之象。如咸卦(艮下兌上)，也是吉利之卦，原因是“柔上而剛下”，“天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平”(《彖》)，即是說社會人事只要能夠根據(jù)自然之理，男性尊重女性，就能夠使社會和諧。再比如恒卦(巽下震上)，“亨，無咎。利貞，利有攸往。”根據(jù)自然的物象是“剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。”“圣人久于其道，而天下化成。”(《彖》)可見，恒久和諧的社會局面，完全取決于圣人能夠遵循自然恒久的規(guī)律。
總之，《易》思想以構(gòu)建和諧社會為核心價值取向，但其所有人事行為均以自然天地為準(zhǔn)則，社會和諧是自然和諧的本質(zhì)延續(xù)，自然和諧是社會和諧的內(nèi)在根據(jù)，完全與老子道家社會和諧思想同一指向，表現(xiàn)了中華民族社會和諧思想的本質(zhì)特色。
三、易老和諧思想的現(xiàn)代啟示
易老和諧思想對人類及整個生命世界做出了巨大的貢獻(xiàn)，其核心價值在于始終能夠把持自然本質(zhì)的和諧內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)人類的所作所為必須不折不扣地遵循自然和諧理路，給予當(dāng)代主宰地球生命的具有高級思維卻又不自量力的人類敲響警鐘：人類力量永遠(yuǎn)也不可能超過自然力量，人類社會也永遠(yuǎn)不能離開自然世界而存在，人類的自作聰明和胡作非為都將自食其果，給自己帶來災(zāi)難。這是中華傳統(tǒng)文化在兩千多年以前就給人類提出的重要警示，具有超越時空的普世意義。
當(dāng)代人類只注重社會和諧是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，社會和諧如果離開了自然和諧，其后果將十分嚴(yán)重和可怖。社會和諧如果是建立在以人類利益為中心，以社會需要的無限享受為滿足，以破壞自然生態(tài)和自然和諧為代價，則必將產(chǎn)生災(zāi)難性的后果。社會和諧的前提是自然和諧，這是易老文化的本質(zhì)。唯把自然和諧放在第一位，才能真正建構(gòu)有意義的社會和諧體系，這是易老和諧思想給人類的重要啟示。當(dāng)代社會并非和諧，而是嚴(yán)重的不和諧，包括對自然生態(tài)的嚴(yán)重破壞，易老和諧思想的基本構(gòu)造及其現(xiàn)實(shí)價值造成人與自然的不和諧。究其緣由，關(guān)鍵在于當(dāng)代人類已經(jīng)完全背離了易老和諧思想的自然之道，我行我素，追求物質(zhì)滿足和感官享受，自掘墳?zāi)埂９室桌虾椭C文化對當(dāng)代人類社會具有普遍性的啟示作用，是人類能夠拯救自身不幸命運(yùn)的首選良方。
人類不能繼續(xù)唯科學(xué)技術(shù)馬首是瞻，墮入科技主義的狹隘泥潭，科學(xué)技術(shù)并非圣潔的智慧工具，科技永遠(yuǎn)都是把雙刃劍：一方面是科技的成就令世人欣喜若狂，極大發(fā)展;另一方面是科技的災(zāi)難令生命欲哭無淚。但中華易老文化遵循自然之道，人與自然和諧共處，富有永恒的生命力，永遠(yuǎn)是人類文明最圣潔的文化源泉和綠色生命的思想保障，是指導(dǎo)人類走向永生的偉大的思想成果之一。
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