西方哲學的兩次轉型及未來出路論文
一、概論
有一種說法認為西方哲學經歷了兩次大的轉型，一次是以蘇格拉底為標志的從本體論哲學向認識論哲學的轉型；一次是由近代認識論哲學向現代語言哲學的轉型。
這種說法有一定道理，但也存在著嚴重不足。以蘇格拉底為標志的從本體論哲學向認識論哲學的轉型，嚴格地說應是向知識論哲學的轉型，這我們在文章的后面論述。這種說法需要說明的是，我們是把希臘化時期、羅馬時期以及中世紀基督教時期看作西方哲學發展的異端而加以略去的，將近現代西方哲學看作是對中世紀基督教哲學的反叛和對古希臘哲學的承繼而加以接上的。因為，西方歷史受外族入侵的影響很大，外族入侵常常改變了西方文化的精神、西方的社會制度及人種結構。中國雖然也多次遭到過外族入侵，但入族入侵并未從根本上改變中國的文化、社會制度和人種結構，而常常是被中國所同化。在這一點上特殊的是中國而不是西方，因為很多文明都因外族的入侵而遭到過毀滅性的打擊，比如古巴比侖、古埃及、古印度文明，唯有中國，其文明并未因外族入侵而遭受過中斷或根本改變－－創造中國文明的依然是華夏人的后裔，不過1840年西方的入侵或許要成為例外。
希臘化時期，亞歷山大大帝雖然是古希臘文明的積極推廣者和傳播者，但由于多年戰爭所帶來的不安全感使這一時期的哲學缺乏生機和活力，這使得這一時期的哲學以倫理哲學和人生哲學為主，而不是認識論哲學。羅馬雖然也是希臘文明的承繼者，但希臘文明的根本精神卻已經改變，古希臘人熱衷于理性思考，羅馬人則只重實用技術。中世紀基督教時期更是西方文明的“黑暗時代”，古希臘的理性精神被宗教信仰所取代。
事實上，不僅西方哲學，西方文化和西方社會雖然完全忽略希臘化時期、羅馬時期和中世紀基督教時期不考慮是不對的，但將近代西方文化和社會看作是對中世紀基督教時期的反叛和對古希臘文化和社會的承繼卻是非常恰當的。
關于所謂的西方哲學的第二次轉型，即由近代認識論哲學向現代語言哲學的轉型，這是不正確的。因為語言哲學只是現代西方哲學的一個流派，這個哲學流派并未起到統括現代西方哲學的其它流派的作用，并且這一哲學流派由于其自身的一些缺陷而在二十世紀五十年代后隨著現代物理學的進一步發展而衰落了，取而代之的是波普爾的批判理性主義及在此基礎上發展起來的科學歷史主義。
事實上，與其說西方哲學的第二次轉型是由近代認識論哲學向語言哲學的轉型，不如說西方哲學正處于第二次轉型的過程中，整個現代西方哲學正是這種轉型期的哲學，并且其轉型的方向也不會是語言哲學，而將是向古希臘早期的本體論哲學回歸。當然，這種回歸并不是指在同一層次基礎上回到古希臘哲學的起始狀態的本體論階段，而是指在更高一層次的基礎上的螺旋上升到類似于古希臘哲學起始時期的本體論階段。
我們這個時代的許多方向非常象古希臘哲學從本體論哲學向認識論哲學轉型的過渡階段－－詭辯家時期，這個時期的特征是“古代的風紀終于變得非常松弛。富有的人懶惰而奢侈，窮人犯法作亂，年輕人越來越對長上傲慢無禮，宗教遭到嘲弄，各個階級都精神抖擻，抱有想法弄錢、把它花在聲色享受上的共同欲念�！保ā豆畔ＥD哲學》第一卷第74頁）在西方哲學的第一次轉型的過渡期是詭辯家盛行的時期，而我們這個時代則是非理性主義泛濫成災的時期。
之所以說未來哲學將向本體論哲學回歸，是因為認識論哲學所存在根本問題的解決必須求助于本體論哲學，正如本體論哲學所存在的問題的解決必須求助于認識論哲學一樣。因為本體論和認識論是一個相互纏繞的“雞生蛋，蛋生雞”的問題，正是有了宇宙才有了人，從而有了人的認識；但我們之所以知道有宇宙存在以及知道我們的宇宙的具體情況又是得益于我們的認識。
二、古代部分
最初的西方哲學和中國哲學、印度哲學一樣，熱衷于思考宇宙的本原等本體論問題，并以此為基礎構建宇宙觀。這一時期的哲學不論是唯物主義，還是唯心主義，都屬于人類認識的非常低級的直觀主義階段。這里所謂的直觀是指人類無意識的憑借自己的理性、認識功能從自然界中獲取知識，而沒有對人類的理性、認識功能進行反思，從而弄清楚人類認識自然的方法、途徑和限度等問題，從而可以讓更多的人通過學習掌握這種方法、認識原理，有意識的認識自然。西方哲學比中國哲學、印度哲學的進步之處就在于他們從直觀主義階段發展到了認識論階段，而中國哲學和印度哲學則只停留在直觀主義階段。
認識問題是一個很重要的問題，人類和動物的最大差異是人類有理性可以認識自然，而動物卻沒有這樣的能力。中國哲學、印度哲學和西方哲學的最大差距就是中國哲學、印度哲學只停留在無意識的運用自己的理性認識自然的階段，而沒能將人類的理性發展成為一種有意識的認識活動。當人類懂得通過墊椅子、架梯子的方式拿高處東西，通過拉的方式開門而動物卻不會（動物只會通過推的方式開站）之時，人類和動物的巨大差距顯露無疑；當西方人懂得通過觀察和實驗研究自然規律，并力圖將人類的知識建立成為類似于歐幾里德幾何學的公理體系的形式，而中國、印度卻不會之時，西方哲學和中國哲學、印度哲學的巨大差距顯露無疑。西方之所以能夠發展出科學，并進而發展出工業文明的根本原因，就在于他們的哲學從直觀主義階段發展到了認識論哲學階段�？茖W其實是認識論哲學發展的必然果實，而工業文明則是科學發展的必然果實。
我們比較一下老子哲學中的宇宙觀和現代科學中的宇宙觀，就會發現直觀主義的嚴重缺陷。老子哲學的宇宙觀是一種相當深遂的宇宙觀，但這種深遂的宇宙觀卻存在著兩個嚴重的缺陷：一是它具有模糊性；二是它具有難以深入性。我們看老子哲學會感覺到它好象什么都說了，但又什么都沒有說透，它給我們的只是一種蒙蒙朧朧的宇宙觀，這就是它的模糊性；我們希望將它弄的更清楚、更詳細，但又不知道該如何下手、該采用什么方法，這就是它的難以深入性。相反，現代科學中的宇宙觀卻是相當清晰明確的，并且我們還知道該如何將它認識的更清晰、更明確，這就是通過已有理論的推演并與觀察和實驗結果進行比較。其實，西方宇宙觀的明晰性和可深入性早在希臘哲學的早期就已經顯現，原子論就是一種明晰的宇宙，從泰勒斯的“水”到德謨克利特的原子論就是一個逐漸深入的過程。這里其實蘊含著西方哲學能從直觀主義階段發展到認識論階段的原因，西方人的思維注重刨要究底，而中國人的思維只求了其大概。
可悲的是，現今中國的很多民間思想者的認識還只停留在直觀主義階段，還在用佛老的方式研究哲學問題。江上朗網友說，現今的中國思想者99％的還在用古樸的方式研究哲學。這是實情。我曾說過，如果中國未來有可能產生新思想家，那么他們九成將來自民間，一成將來自學院。因為學院知識分子主要是學問家，而不是思想家，他們是前人知識的承繼者，而不是新思想的開拓者；民間知識分子則相反，他們是新思想的開拓者。就學問而言，民間知識分子一般是趕不上專業學者的，但就知識的廣度和創新精神而言，則是學院知識分子遠不及的。但我也曾說過，民間知識分子百分之九十幾的是研究學問走入誤區了的“神漢”性的人物，只有百分之幾的是研究學問走對路了的人。“學海無涯，十見九謬”，這話對于民間知識分子特別具有警醒作用。我認為，民間知識分子應該經常對自己的思想進行反思，反思自己的思想是不是陷入了誤區？經常和別人交流，根據別人的批評意見思考自己的觀念是不是真的有問題？我這里之所以說這么多，是因為我認為中國未來的新思想的希望在民間，而民間知識分子由于社會資源的缺乏、缺少前人的指導等先天不足，因此很容易走彎路、走錯路，我希望民間知識分子少一些無謂的犧牲。
我在上面指出過，西方在直觀主義階段就已經蘊含有發展為認識論哲學的因素，而中國哲學和印度哲學則不具有這種因素。不過，相對于唯物主義而言，畢達哥拉斯的客觀唯心主義對于西方哲學從直觀主義階段發展到認識論階段起了決定性作用。事實上，如果我們說唯物主義旨在尋求一種正確的世界觀的話，那么唯心主義則旨在尋求一種有效的認識方法。相對于德謨克利特的“原子論”而言，畢達哥拉斯認為萬物的本原是“數”顯得荒謬不經。不過，畢達哥拉斯的“數論”卻顯示了人類的認知夢想，即將一切知識都表示為嚴謹的數學形式。關于概念，關于推理方法，關于證明，所以這些重要的方法問題，在畢達哥拉斯那里都突然顯現。正是畢達哥拉斯的客觀唯心主義促使西方哲學從直觀主義階段發展到了認識論階段。
柏拉圖是第一個建立完整認識論哲學并由此構建龐大哲學體系的人，自此以后西方哲學的重點就轉為了認識論哲學。柏拉圖繼承了畢達哥拉斯學派對數學知識的偏好，對數學證明的追求。數學知識是一種相當清晰明了的知識，數學證明一旦被確認為是正確的之后它便無可懷疑。柏拉圖認為只有象數學知識這樣的知識才是真實的知識，象數學證明這樣的方法才是可靠的方法。柏拉圖的目的就在于尋找到這些真實的知識，并用類似數學證明的方法將它們從最基礎的知識開始，建構成嚴密的體系。不過柏拉圖不認為這些知識存在于感官所知覺的世界，而是一種天賦或先驗的存在。因為，柏拉圖認為感官所知覺的世界是變化流動的、是現象和虛幻，是不真實的。而真實的知識是一般的、普遍性知識，一種常住不變、永恒的東西。柏拉圖認為，在人的靈魂中蘊藏著作為其他一切知識起點的最真實、最普遍性的某些知識、原理、觀念或理念，其他的知識都是這些最基本的知識的推演。柏拉圖認為，人們學習和得到知識的過程，就是靈魂逐漸“回憶”的過程。而感官對客觀世界的知覺則對這種“回憶”起到激發作用。
亞里斯多德明確的將類似數學證明這樣的可靠方法用三段論的形式表述為演繹邏輯，比如：
所有的人都會死
蘇格拉底是人
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所以蘇格提底會死
這是用三段論的形式表述的演繹推理。亞里斯多德以此為基礎構建了一套完整的邏輯學體系。另外，亞里斯多德還研究了另外一種不象數學證明那樣可靠、那樣具有必然性的推理方法－－歸納邏輯，比如，我們看到“張三會死，李四會死等”，然后推出“所有人都會死”，這就是運用的歸納法。歸納推理只具有或然性，因此亞里斯多德對這一方法并不十分看好。不過關于知識的來源問題，亞里斯多德并不象柏拉圖那樣排斥經驗世界，認為是靈魂對先驗知識的“回憶”，而是認為人類的知識是通過歸納法從客觀世界中歸納得到的，沒有對經驗的歸納不可能有知識。不過由于他對歸納法并不看好，因此他還保留了柏拉圖的先驗真理論。他認為，沒有對經驗的歸納，不能認識真理；沒有對隱然于人心的先天理性中的真理的演繹，知識不具備必然性。他在這方面是矛盾的、二元論的。
歐幾里德是第一個將亞里斯多用三段論形式表述的演繹法用于構建實際知識體系的人，歐幾里德的幾何學正是一站嚴密演繹體系，它從為數不多的公理出發推導出眾多的定理，再用這些定理去解決實際問題。比起歐幾里德幾何學中的幾何知識而言，它所蘊含的方法論意義更重大。事實上，歐幾里德本人對它的幾何學的實際應用并不關心，他關心的是他的幾何體系內在邏輯的嚴密性。歐幾里德的幾何學是人類知識史上的一座豐碑，它為人類知識的整理、系統闡述提供了一種模式。從此以后，將人類的知識整理為從基本概念、公理或定律出發的嚴密的演繹體系成為人類的夢想。斯賓諾莎的倫理學就是按這種模式闡述的，牛頓的《自然哲學的數學原理》同樣如此。
三、近代部分
近代西方哲學對古希臘哲學有所發展，但總的來說并沒有超出古希臘哲學的范圍。
笛卡爾的“我思故我在”為人類的認識確立了一個無可懷疑的出發點，那就是人的思維、理性、認識功能或柏拉圖說的“靈魂”。但是關于人類知識的來源卻還有先驗論和經驗論之爭；關于人類認識的方法也還有演繹法和歸納法之爭。這種爭論表現在整個認識論哲學上就是唯理主義與經驗主義之爭，唯理主義在人類知識的來源上是先驗論者，在人類的方法論上是演繹主義者，他們認為存在著一些先驗真理，人類的知識來源于這些先驗真理，人類的方法是演繹法，通過演繹法可以從這些先驗真理出發推導出其他一切知識；經驗主義在人類知識的來源上是經驗論者，在人類的方法論上是歸納主義者，他們認為根本不存在所謂的先驗真理，一切知識都來源于人類的經驗，而人類從經驗中獲取知識的方法就是歸納法。但是由于哲學家們的思想并非總是前后一致的，而是常常有矛盾的，因此也存在著這樣的哲學家，他們在人類的知識來源上是經驗主義者，在方法論上卻是演繹主義者；還有這樣的哲學家，他們在人類的知識來源上既是先驗論者，又是經驗論者，在人類的方法論上既是演繹主義者，又是歸納主義者，他們是二元論者。另外，許多哲學家所研究的領域常常側重于哲學的某個或某些領域，因此也存在著這樣的哲學家，他們在認識論上只考慮了知識的來源問題或方法論問題，而沒能建立起一套完善的、系統的認識論哲學。通常所說的唯理主義和經驗主義常常是根據哲學家們的主要思想傾向來區分的。
認識論中的唯理主義和經驗主義之爭早在古希臘時期已顯現，柏拉圖是一位唯理主義者，亞里斯多德則主要是經驗主義者，盡管他的思想也具有較重的唯理主義成份。在近代，英國的哲學主要傾向于經驗主義，歐洲大陸的哲學主要傾向于唯理主義。就哲學家而言，笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茲、康德、黑格爾是唯理主義者；培根、霍布斯、洛克、貝克萊、休謨是經驗主義者。笛卡爾為認識論指出了一個無可懷疑的起點，但他的哲學存在很多問題，他以后的哲學家圍繞著這些問題同樣展開了唯理主義和經驗主義之爭。笛卡爾是一位唯理主義者，不過他也極為注重經驗。笛卡爾被視為“近代哲學之父”。到了康德那里，康德試圖調合由笛卡爾開始的唯理主義和經驗主義之爭，但是他本質上也是一位唯理主義者。他認為知識的內容來自經驗，但是，心靈是按唯理的方式思考經驗的。康德的哲學存在著許多矛盾，康德之后的費希特、謝林、著手解決這些矛盾，他們所采用的方法就是從康德的先決條件出發，認為精神是知識的本原，將人類的認識看作是精神的活生生的演化過程，并認為這種由精神演化出知識的過程也是客觀宇宙的創造演變過程，因此人類的認識和宇宙的創造、發展和演變是同一的。到了黑格爾那里，這種解決康德哲學矛盾的思路終于完工。黑格爾認為，整個宇宙是從客觀的“絕對理念”或“絕對精神”出發，按照辯證法的模式演繹的，而人的認識活動不過是它外化的一個階段。自此，黑格爾建立了一個唯理的宇宙觀，人類的認識也變成了不是由人類主動的從客觀世界中獲取知識的過程，而是被動的接受“客觀精神”演繹的過程。黑格爾的哲學使我們想起了柏拉圖的（或許應該說是蘇格拉底的）“靈魂回憶”說，在柏拉圖那里，人類的認識被看作是“靈魂”回憶其本身固有的天賦理念、先驗知識的過程。如果說黑格爾的哲學是客觀唯心主義，那么柏拉圖的哲學則是主觀唯心主義。黑格爾和柏拉圖雖然都建立了包羅萬象的唯理的哲學體系，但是他們的哲學在認識論上其實都導向了非理性主義，因為在黑格爾那里，人類的認識失去了主動獲取知識的能力，而在柏拉圖那里，“靈魂”回憶知識的方法變成了難以言說的激發過程。他們雖然是演繹主義者，但是演繹法在他們那里其實都變成了精神創造知識、從而創造世界的過程而失去了方法論的含義，方法意味著我們能夠通過學習的方式掌握和運用它來主動的去獲取知識。
黑格爾從“絕對精神”或“絕對理念”出發，按辯證法的模式演繹出整個宇宙的理論，是一套包羅萬象的自恰的唯理的客觀唯心主義哲學。這種哲學得到了普魯士國家的支持，從1820年到1840年在德國占統治地位。不過，這種理論畢竟顯得荒謬不經，正如馬克思指出的，這是一種“頭腳倒立”的理論，另外，這種學說的認識論本質是非理性主義的，因此好景不長，黑格爾死后不久，這種唯理的'哲學一反變成了反理性主義稱之謂非理性主義。
事實上，從更深的層面說，黑格爾的哲學其實是以反證的方式說明了，將演繹法作為人類的根本理性、根本認知方法最終結局的荒謬性，就是它必將導致認為人類的知識增長過程和宇宙的演化過程是同一個過程的不同階段的唯心主義觀點，以及在認識論上的反理性主義。因為演繹法是從前提推出結論的方法，它的推理方向和宇宙的演化方向以及人類知識的表述方向是一致的，但和人類的認知方向（獲取知識的方向）卻是相反的。人類獲取知識的方向是破壞一個基本前提，從而建立一個更基本的前提，這和歸納法的方向是一致的，但唯理主義都常常以歸納法的非必然性而否認這種方法，但是否認這種方法的結果只能導致直覺主義、神秘主義等非理性主義。
不過，黑格爾的哲學象所有演繹主義哲學一樣，反映了人類的認知雄心，即試圖將人類的所有知識表述為由一些為數不多的基本前提為起點的統一的體系；另外，黑格爾的哲學也象所有演繹主義哲學一樣反映了宇宙的演化方式，即宇宙是從最初的起始狀態開始的演化體系。事實上，所謂演繹法反映的正是宇宙的演化模式和構建模式，而人類的知識又是對客觀宇宙的反映，這就使得人類的知識也是演繹的。但是黑格爾哲學認為宇宙的演化和人類知識的發展是同一的卻是不對的。其實人類的理性象一面鏡子，鏡子里面的世界－－即人類的知識是一個虛擬的世界，但是這個虛擬的世界是對客觀真實世界的反映，而人類之所以能象鏡子那樣透視客觀世界在于人類的理性具有歸納能力，而客觀世界又是可歸納的或可被鏡子透視的。
四、現代部分
一般將黑格爾之后的哲學稱之謂現代哲學，現代哲學的最大特點是近代唯理主義一反變成了反理性主義或非理性主義，近代經驗主義則順利的發展為現代經驗主義－－實證主義。
非理性主義在哲學史上一直都存在，但是在唯理主義昌盛之時它被壓制，黑格爾建立了包羅萬象的唯理主義哲學體系卻也為非理性主義打開了大門，因此他之后的唯理主義迅速轉向了非理性主義，這種反理性主義思想傾向的出現也得到了來自科學界的支持。隨著非歐幾何的出現（后來又相繼出現了集合論、相對論等），那種認為存在著一些絕對正確的先驗真理，企圖將人類的一切知識都建立在這些先驗真理的演繹主義夢想破滅了。歐氏幾何長期以來被看作是這種先驗的演繹主義的標準模式，非歐幾何的出現說明被看作先驗的絕對真理的歐氏幾何的公理并非是先驗的，也并非是絕對真理，它只是后驗的、相對真理。但是這種先驗的演繹主義的唯理哲學的失敗并非是證明了非理性主義的正確性，而是非理性主義失去了來自這方面的壓制，從而得以興盛。事實上，這種先驗的演繹主義的唯理哲學的失敗證明的是經驗主義的正確性，一切知識都來自經驗，人類是通過歸納法獲取知識的，盡管歸納法是或然的。非理性主義從本質上講是行不通的，因為非理性主義也必須尋找種種理由來說明自己是正確的，而這種尋找理由說明自己是正確的，這本身就是理性主義的任務。
現代經驗主義是對近代經驗主義的發展，孔德確立的將知識局限于主義經驗、反對深入到現象背后的實證主義原則標志著現代經驗主義的開端，穆勒、斯賓塞發展了這一哲學，馬赫更是將這一哲學發展為第二代實證主義，羅素則進一步將其發展為第三代實證主義，即邏輯實證主義。邏輯實證主義是馬赫實證主義的數理邏輯化，即用現代數理邏輯、符號邏輯解釋實證主義。日常語言哲學和和邏輯實證主義具有親緣關系的哲學，它們都屬于第三代實證主義。通常所說的語言哲學就是指邏輯實證主義和日常語言哲學，所不同的是邏輯實證主義屬于形式語言或人工語言哲學，而日常語言哲學則贊同自然語言，主張自然語言是完善的。與邏輯實證主義同時產生，但在之的流行的波普爾的證偽主義（或稱之謂批判理性主義）是對實證主義的反對，他認為科學的發展是“經驗證偽”的，而非“經驗證實”的。實證主義強調科學發展中的肯定因素，而證偽主義則強調科學發展中的否定因素。取證偽主義而代之的是科學歷史主義，科學歷史主義是實證主義和證偽主義的結合。科學歷史主義將人類科學的發展看作是一個動態的、逐漸進步的過程，其中既有實證主義所強調的肯定因素所導致的量上的增長，也有證偽主義所強調的否定因素所導致的質上的增長。我們在文章的開頭說過，將語言哲學看作是西方哲學的第二次轉型，即由認識論哲學向語言哲學的轉型是不對的，因為語言哲學本身已被證偽主義和科學歷史主義所取代，并且它也無法解決非理性主義泛濫的問題。真正能看作西方哲學的第二次轉型的是整修現代西方哲學，因為先驗的唯理主義的失敗使得西方哲學失去了一個統一的基礎，即將一切知識構建成由基本公理開始的統一體系。經驗主義雖然取得了勝利，但經驗主義將人類的經驗僅僅局限于主觀經驗、現象界則是不對的，這樣使得以經驗主義為指導思想的科學研究常常將自己局限于各自的狹隘的研究領域，而對別領域的毫無了解。這樣就使得人類的科學研究是各自為陣的，而缺乏一個統籌按排和一個統一的指導思想。
事實上失敗的根本就不是唯理主義，而只是先驗的唯理主義，但經驗的唯理主義卻是正確的。人類的知識來源于經驗，是通過歸納法獲得的，但人類的知識卻是用演繹法表述的，并且這種知識的演繹體系是對客觀世界的演繹性和唯理性的反映。它不象唯心主義所認為的宇宙的演繹過程和知識的演繹過程是同一的，而是象唯物主義所認為的只是對客觀物質世界的反映。
盡管歸納法是或然的，經驗也并非完全可靠，但這其實恰恰真實的反映了人和宇宙的關系，人只是宇宙的微小一部分，而不是象主觀唯心主義所認為的，宇宙是人的意識的演化，或象客觀唯心主義認為的，宇宙是客觀精神的演化產物。因此，作為宇宙的微小一部分的人并不先天的具有可以推演出整個宇宙的先驗知識，而只能通過自己的理性對客觀世界的不斷觀察和實驗，不斷歸納和總結。
另外，宇宙究竟能不能認識，以及怎樣認識？這不僅僅是一個人類理性的問題，而更是一個宇宙本身的形成和結構的特點的問題。如果宇宙本身是變化莫測、彼此毫無聯系和共性的，那么宇宙是不可認識的，不論人類的理性有多強和采用哪樣的方法。宇宙的可認識性在于宇宙存在著廣泛的同源性、同質性和同構性，即許多不同的事物常常是起源于一個共同的初始狀態，許多看似差異很大的事物常常是由共同的質料組成的，并且事物與事物之間常常存在著相同的結構。而宇宙中的所有事物則起源于一個共同的初始本源和由一個共同的本原（單位）組成。這使得宇宙是一個統一的、演繹的、唯理的體系，而人類的認識則是對宇宙的不同階段和不同層次的本源和本原的歸納。
歸納法的有效性取決于宇宙的某種同源、同質和同構的范圍，當我們歸納的事物未超出某種同源、同質和同構而得到的知識卻是關于這一范圍的同源、同質和同構的知識，那么歸納法就是有效的，我們得到的知識就是可靠的；如果我們歸納的事物超出了這種同源、同質和同構的范圍，那么我們歸納得出的關于這種同源、同質和同構的知識對這一事物就是我效的，我們就需要歸納更廣泛的同源、同質和同構的知識才能適用于這一事物。正是由于宇宙存在著廣泛的同源性、同質性和同構性，所以宇宙是有規律變化的、相互間存在著緊密聯系和共性的宇宙，所以宇宙才能被人類的歸納理性所認識。
總的來說，宇宙應該存在著一個最初的起源，盡管它的起始時間可能無限遙遠，其它所有事物都是由這個最初的起源演化而來的；另外，宇宙也應該有一個最根本的本原，即組成單位，其它所有事物都是由這個最根本的本原組成。我們只要認識清楚了這個最初的起源和最根本的本原，那么萬事萬物的狀態都可以由關于這個最初的起源和最根本的本原的知識推演出來。但是這需要我們通過無限的時間、步驟和努力才能得到。
宇宙的同源性、同質性和同構性也就是宇宙的統一性，宇宙的廣泛的同源性和多層次的同質性說明宇宙是一個龐大的統一體系。而宇宙的統一性和宇宙的演繹性是一種互逆的表述方式，本質上沒有什么區別。宇宙的統一性的表述方式是，“宇宙統一于其本源或本原”，宇宙的演繹性的表述方式是，“宇宙由其本源或本原演繹”。宇宙的演繹性說明了宇宙是一個唯理的宇宙，而不是一個非理的宇宙。正是由于宇宙的統一性、演繹性和唯理性，才使得人類通過歸納法歸納的關于客觀宇宙的知識也是統一的、演繹的和唯理的。人們通常所說的演繹法其實并不是認知方法（獲取知識的方法），而是知識的一種表述方法，我們是用演繹法來表述人類的知識體系的，但我們獲取知識的方法是歸納法。
當然我們上面所說的唯理的宇宙只是經驗的唯理的宇宙，而不是先驗的唯理的宇宙，它是根據人類的經驗從客觀宇宙中歸納出來的，而不是象先驗的唯理的宇宙是從先驗的知識、存在、意識和精神演繹的。由于歸納法在沒有對整個宇宙都進行完全歸納之前，它只具有或然性，因此經驗的唯理的宇宙觀也并不能說是絕對真理，它只能說是我們通過對人類的有限經驗歸納后得到信念，但是這種信念對于指導人類的進一步認識卻是非常重要的。畢竟我們的未來發展和認識不能是盲目的，而是根據已有有經驗所總結的規律或信念作指導的。這種經驗的唯理的宇宙觀和知識觀可以解決純粹經驗主義（只將經驗局限于人類的主觀經驗或現象界）所導致的科學研究的狹隘性和各自為陣性，并且它本質上和經驗主義是一致的和統一的，而不是象先驗的唯理的宇宙觀和知識觀，是和經驗主義相矛盾的。另外，它也可以有效的消滅現代西方哲學中非理性主義泛濫成災的問題。
我認為西方哲學的未來發展方向就是確立這樣的唯理的經驗的宇宙觀和知識觀，和建立與之相統一的哲學體系。如果這個論斷是正確的，那么整個現代西方哲學則可以看作是由先驗的唯理的知識觀、宇宙觀向經驗的唯理的知識觀、宇宙觀的轉型。將經驗限定在人類的主觀經驗和現象界的實證主義是這種轉型期的經驗主義，是不成熟的經驗主義。五、西方哲學的未來
人們常常把第一階段的西方哲學稱之謂本體論哲學或宇宙觀哲學，而把第二階段的西方哲學稱之謂認識論哲學。但事實上，第二階段的西方哲學主要發展的是演繹法以及與之相統一的先驗的唯理主義哲學，演繹法到羅素那里已經符號化，發展為數理邏輯，先驗的唯理主義到黑格爾那里也發展到了極致。但是歸納法到目前為止連其基本問題－－“歸納合理性”的哲學問題都還未解決，經驗的唯理主義也自今還未發展起來。我認為未來的西方哲學將重新返回到本體論哲學和宇宙觀哲學階段，當然這種返回的嚴格地說法是更高層次上的螺旋上升，而并非同一層次上的往復運動，因為這是解決“歸納合理性”問題的需要。歸納法的合理性問題只能用本體論哲學和宇宙觀哲學來解決，這就是我們前面說的具有廣泛同源性和多層次同質性的唯理的宇宙觀哲學。休謨認為歸納法是人的心理習慣和信念，但這只能說明人類具有這樣的心理基礎，而并不能說明歸納法具有合理性，能有效的從客觀世界中獲取知識。歸納法的合理性只能用具有廣泛同源性和多層次同質性的唯理的宇宙觀哲學來解決。這樣經驗的唯理的哲學就必須確立，這樣認識論哲學又必須轉回到本體論哲學或宇宙哲學。
人類在認識論哲學主要發展的是演繹法以及與之相統一的先驗的唯理的宇宙觀和知識觀，而不是認識論哲學本身，因為認識論哲學應該是關于獲取知識的方法的哲學，而不是關于表述知識的方法的哲學。人類在第三階段的本體論或宇宙觀哲學階段主要將發展的是歸納法以及與之相統一的經驗的唯理的宇宙觀和知識觀。人類有時在事后才會明白先前所認為和某種東西與后來所認識清楚的東西并不一致，先前的認識只是一種錯覺�？偟膩碚f，第二階段的西方哲學主要發展的是知識論哲學，而不是認識論哲學；我個人認為人類在第三階段的哲學階段才會真正的發展認識論哲學，不過其基石和總體表現將是本體論和宇宙觀哲學，因為歸納法的合理性問題依賴于本體論哲學和宇宙觀哲學。作為人類知識表述的方法的演繹法，發展的高級階段是數理化或符號話，我認為作為人類認識宇宙的方法的歸納法，發展的高級階段應該是和人類的觀測工具和實驗工具結合起來。因為人類的知識的表述本質上就是語言表達的問題，而數學語言和自然語言是人類的兩種不同的語言形態，演繹法本質上就是和它們緊密相連的，這也是演繹法發展到高級階段－－數理化和符號化導致語言哲學興盛的根本原因。而人類的認識本質上就是和人類的感官以及人類感官的延伸－－觀測工具和實驗工具緊密相關聯的，因此作為人類的認知方法的歸納法發展的高級階段必然和人類的觀測工具和實驗工具緊密的相結合。
當然，有人也可能認為本體論或宇宙觀現在已經轉化為科學家的任務而不需要哲學家來操心，以此來否定未來的哲學將重歸于本體論哲學或宇宙觀哲學。我個人并不贊同這種觀點，我認為那種認為哲學的某個領域成熟后就轉化為科學家的任務，而不需要哲學家操心的觀點是實證主義的經驗主義的誤區，因為任何成熟的理論的最前沿都是不成熟的，這樣哲學家就有了自己的用武之地。哲學家和科學家的另外一個區別就是，科學家總是將其研究建立在觀察和實驗事實的基礎上或原有理論的邏輯推理之下，而哲學家更愿意透過觀察和實驗事實或原有理論看本質。
上面我們在論述了現代西方哲學的轉型及未來可能發展的方向之后，有必要再回到語言哲學的問題上。我們在前面說過，語言哲學是伴隨著演繹法的數理化和符號化而發展起來的一種哲學流派。語言哲學的實質是關于概念的演繹邏輯。我們在前面還說過，演繹法就其本質而言，它不是認識方法，而是知識的表述方法，這種知識的表述方法是對客觀世界的演繹性的反映。而語言的作用就是我們用于表述客觀世界的，只是語言有自然語言和數學語言之分。自然語言是一種較靈活、較模糊的語言，而數學語言則正好相反，是一種很嚴謹、很精確的語言。演繹邏輯其實就是將自然語言的靈活、模糊與數學語言的嚴謹、精確相結合研究語言的內在結構和形式的學科。
演繹邏輯的語言實質在柏拉圖和黑格爾的哲學中表現的很清楚，這兩個人都創建了包羅萬象的唯理的哲學體系。柏拉圖哲學的一個基本概念就是“理念”，他所說的“理念”說透了就是具有主觀實在性的概念，柏拉圖是一位主觀唯心主義者，他認為概念具有主觀實在性，只有關于概念的知識才是真實的知識，關于概念的世界才是真實的世界，經驗世界是虛幻的、不真實的；黑格爾哲學的基本概念是“絕對理念”，他說的絕對理念說透了就是具有客觀實在性的概念，黑格爾是一位客觀唯心主義者，在他看來概念具有客觀實在性，整個宇宙就是從真實的絕對概念出發，按辯證法的模式演繹出萬物，又回歸到絕對概念的過程。
將概念看作是具有某種實在性的事物，是先驗的唯理主義的特征，也是他們的哲學表現為唯心主義的原因。當然現今的語言哲學不這么認為，現今的語言哲學只認為概念是對客觀世界的一種表述，它并不真實存在。不過，現今的語言哲學也是有問題的，它繼承了現代經驗主義的實證原則，即主張只對現象界的主觀經驗作考慮，而反對思考現象界背后的形而上學問題。
取語言哲學而代之的科學歷史主義更強調人類知識增長過程中的動態因素，因此它不象語言哲學僅僅將自己限定在知識的表述上，而更強調了知識增長中的認識論因素。在科學歷史主義看來，人類知識的增長過程是一個破除原有知識體系中的基本前提、基本模式，而建立更基本的前提、更基本的模式的過程。用我們前面的統一的宇宙觀來看，人類的知識增長過程是一個認識了更基本的統一性知識從而取前一個統一性知識而代之的過程。我認為，科學歷史主義其實是為未來的西方哲學轉向本體論哲學和宇宙觀哲學鋪平了道路。
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