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現代文明史進程及后現代主義千淺論
現代化工業社會是人類發展史的一個必經階段。在不同的歷史時空關系下，在不同的地區和國家，人們走上工業化、現代化之路徑不同，其所達到的現代化文明程度也不同�？傮w而言，人類社會的現代化進程是從歐洲的文藝復興或第一工業革命開始的。到現在已經有500年的歷史了，這500年的現代文明史又分成三個階段：
一 小工業階段（手工業時代）
這個歷史階段在歐洲少數國家開始，主要是西歐和北歐的部分國家，如英國、法國、荷蘭等。這個階段是這些國家實現資本原始積累的階段。這在少數國家內部開始的現代化進程還很少影響到世界遠處的其他國家，如印度。中國的手工業其實要早于歐洲，但由于種種原因其未影響到歐亞大陸的其它國家。
二 機器大工業階段
這時期，以電的發現和使用為斷代，一方面是少數發達工業國家生產的高速增長，另一方面，世界其他不發達國家日益變成工業國家的原料產地和消費市場。廣而言之就是第一次工業革命，伴隨著工業國家的資本輸出，不發達國家也逐漸變成了工業化國家的殖民地。在此殖民地國家看到工業化的強勢和好處，希望自己也實現工業化。但是，由于發達國家的經濟、政治、文化、軍事壓迫等原因，殖民地國家沒有實現工業化的可能。比如中國一百多年來的奮斗歷史就表明了這一點。中國不能實現工業化不是中國人的智力比西方人差，而是西方發達工業國在經濟和政治等方面壓迫，特別是文化與藝術的整體落后，再者他們也不希望中國實現工業化。
三 后現代的知識經濟階段
即二次大戰之后，電子信息的突飛猛進的發展，西方發達工業國開始進入后現代的知識經濟階段。在這些發達國家中經濟模式開始進行調整，費時、費力、經濟效益低的大工業生產正在讓位于省時、省力、經濟效益高的知識經濟。與此同時，發達工業國將大工業生產線轉讓給第三世界國家，又賺得巨大利潤。在這個第三階段，不發達國家第一次獲得了實現工業化的可能。但是，這個工業化不可能徹底改變這些國家的相對落后狀態和局面。因為這只是發達國家為向后現代社會前進而讓出來的一個空間而已。
四 我們的目標應是知識經濟的后現代化
基于以上認識，我認為中國作為非工業化國家，在目前形勢下，即發達國家已經進入后現代知識經濟時代的背景下，討論自己現代化的問題時，絕不能只看到工業化的客觀好處，盲目地全身心地投入工業化進程，忘記了或者忽略了工業化與后現代知識經濟的相對差別和未來背景。這樣做的結果，我們雖然可以實現工業化和現代化，但是未來幾十年仍然改變不了落在西方發達國家后面的狀況。因為，在我們為實現工業化而高興的同時，西方發達國家又前邁了一大步，實現了知識經濟的后現代化。因此，正確的策略應該是：實現工業化是戰術目標，我們的戰略目標也應該是實現知識經濟的后現代化。目前在西方發達國家還沒有完全進入后現代社會的時候，我們在高端的科技領域與他們并未落后太多，還有機會趕上這一班車，與發達國家同時進入后現代社會。這就像19世紀日本進入現代化的歷史一樣。如果我們社會科學界沒有這個超前意識，仍按部就班只搞現代化，那么將來也只能成為發達國家生產線的傾銷市場，后現代的美好情景又將與我們無緣了。
五 對現代化的認識
對現代化的認識有兩種。一個是從先進性來認識，凡是先進的就是現代的。另一個認識認為現代化有其特定的時代內涵和知識內涵。前一個認識具有群眾性，但是不具有科學性。而對于現代化的時代內涵和知識內涵，在我國大多數人還是模糊的，甚至相關的行政領導和學者專家也是這樣。因此在討論現代化問題時，第一個要討論的就是：什么才是現代化？
所謂“現代化”就是在文藝復興以后（時間），以機械論科學技術為基礎的大工業生產（知識內涵）所表現的生產力水平和所帶來的社會生活狀況（即資本主義社會）。 從這里可以看到，現代化包含兩方面內容。一個是技術內容，就是機械論科學和生產線式的大工業生產。另一個是社會生活方式，即資本主義的商品經濟的生活方式。如果我們不給予特殊的說明，簡單地說什么建設現代化，那么，這個現代化的內容就是機械論的技術和資本主義的社會生活。現在，我國黨和國家的領導已經說明，我們不能要資本主義的生活方式，而要保持社會主義的生活方式，即社會主義的商品經濟。這表明我們已經對現代化做了一個限制說明�，F在我們所要說明的是，只有這樣的限制是不夠的。因為機械論的技術和生產線式的大工業生產所帶來的結果必定是資本主義的生活方式。這是資本主義社會幾百年發展歷史已經證明了的。如果我們只強調上面的一個限制，那么我們將會與我們自己制造的資本主義生活方式發生矛盾。其實我們現在已經陷入了這個矛盾之中。解決的辦法，除了在戰術上強調社會主義思想指導外，在戰略上必須要把機械論的生產技術改變為后現代的系統論的生產技術。這是需要社會科學和基礎科學的專家學者們首先在思想與觀念上重視和改變的。
六 我國與發達國家對“現代化”的不同態度
發達國家是已經實現了現代化的國家。中國是當下還沒有實現現代化的國家。發達國家的學者正在研究現代化的缺點并尋找走向后現代化的道路。而中國是在宣傳現代化的優點，迫不及待地希望早日實現現代化。我們國家的發展方針是，一在客觀上提高人民的物質生活水平，另一個是在與發達國家的相對關系中趕上或超過這些國家。前面所說的我國的情況不加以修正的話只能達到第一個目的，而不可能達到第二個目的。歷史唯物主義的一個原理說，在社會發展的過程中，不能跳過任何一個階段，因此，現代化這個階段我們是一定要走的。但是，人類社會發展的一個事實告訴我們，一個國家在前一個社會形態處于落后狀態時，在下一個社會形態里有可能變成先進國家。日本就是這樣的例子，我們希望我國也借鑒日本的發展經驗和道路，但是，有一個先決條件，就是要認識到現代科學技術已經不是最先進的科學技術了，必須把后現代化作為我們的目標。即我們的目標不是現代化，而是后現代化。為了達到這些目標，現在要做的是加強對機械論現代科學的批判，開闊中國人的思想維度，使中國人認識到現代化并不是那么十全十美的，還有比現代科學技術更好的科學技術（后現代科學技術）。
七 對文化發展的覺悟決定著前行的力度和久遠
當今時代，文化在綜合國力競爭中的地位日益重要。誰占據了文化發展的制高點，誰就能夠更好地在激烈的國際競爭中掌握主動權。人類文明進步的歷史充分表明，沒有先進文化的積極引領，沒有人民精神世界的極大豐富，沒有全民族創造精神的充分發揮，一個國家、一個民族不可能屹立于世界先進民族之林。五千年中華文化在新世紀所處的方位。在世界的橫軸上，一個古老的民族在全球化時代確立自身的坐標。在歷史的縱軸上，一種偉大的文化歷經盛衰榮辱的磨難，在復興之路上正揚帆起航。
當經濟領域的中石化、中移動向世界五百強挺進時，我們的文化企業卻拿不出一個名揚世界的品牌代表；當美國利用中國的花木蘭故事拍成電影成功占領中國市場時，中國的創意產業幾乎為零。全國５００多家出版社的收入總和，不及德國貝塔斯曼集團一家的年收入。
中國文化發展必須面對這樣的考題——一面是加入ＷＴＯ以后勢必放開的國內文化市場，一面是我國文化單位與國外文化企業的懸殊實力；一面是群眾的精神文化需求強烈，一面是國有文化單位活力不足；一面是中國在經濟、外交上重返世界舞臺中央，一面是西方世界帶著“有色眼鏡”妖魔化中國，繼而產生了許多所謂的中國的現當代藝術。
恩格斯說過：文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。弘揚五千年薪火相傳的中華文明，振興１３億人血脈相連的中國文化，這是人類歷史上前所未有的偉大實踐，是一個文明古國邁向文化強國的偉大進軍。繁榮社會主義先進文化，建設和諧文化，是我國廣大文藝工作者的莊嚴使命。一切有理想有抱負的文藝工作者，都要擔當起時代賦予的神圣使命，積極投身謳歌時代的文藝創造活動；都要密切同人民群眾的血肉聯系，積極反映人民心聲；都要大力發揚創新精神，積極開拓文藝的新天地；都要做到德藝雙馨，積極履行人類靈魂工程師的職責。
第二節 后現代主義產生的社會根源
從20世紀50年代開始，西方社會進入了晚期資本主義時代，它標志著資本主義主要制度形式的徹底完成。自由經濟高度完善，商業資本國際化，福利制度和物質極大的豐富在技術上消除了貧困，物質流通和信息傳播滲透到了所有空間，大都市化的發展最終消除了城鄉差別，然而這種高速的現代化生活方式也給人們帶來了空虛與彷徨。在法國的“五月風暴”之后，哲學界和藝術界的思想者們開始了行動，歐洲產生了與現代主義截然不同的后現代主義（Postmodernism）。我們認為后現代主義既是當代全球文化發展的必然產物，又是當代資本主義社會內部諸多矛盾沖突的必然結果。后現代主義思潮表現了一部分思想前衛的西方知識分子對當代資本主義官僚政治秩序的強烈不滿，對當代資本主義的生產方式給人的尊嚴所帶來推殘的嚴厲控訴，對現代科學進步所帶來的實際成就的深重憂慮，對資本主義的文化基礎之可靠性的深刻懷疑。它以反科學、反理性、反民主、反知識、反社會、反文化等等方式，來展示當代資本主義的社會矛盾和文化矛盾。它通過揭示當代資本主義在精神創造力上的整體衰竭，來宣告當代資本主義文化的必然衰落。以否定傳統價值體系和文化體系的方式來呼喚新的價值體系和文化體系。與其他社會思潮一樣，后現代主義思潮的產生有其深刻的社會根源。 一 當代資本主義社會的生產方式進一步強化了對個體生存方式與生產活動的強制。
馬克思先生當年在分析資本主義社會基本矛盾的時候曾經特別提到資本主義生產方式對個體生存與發展的強制，揭示過無產階級在整個資本主義生產過程中所扮演的勞動力商品，即創造剩余價值的角色。馬克思說：“‘機械發明’，它引起‘生產方式的改變’，并且由此引起生產關系上的改變，因此引起社會關系上的改變，‘并且歸根到底’引起‘工人的生活方式上’的改變。”生產方式作為社會歷史鏈條梯次發展的最終驅動力量，它的任何變革和進步，都會促使生產結構、消費結構的革命性變化，都會導致社會上層建筑的深刻嬗變，從而引起作為社會主體的人的心理結構、知識結構、倫理結構和審美結構的關聯性變化，最后，又都歸結為文明和文化的更新，并以綜合的形式作用于人們的生活方式，使其更適合于生產方式的變化。而資本主義生產方式對社會個體尤其是無產階級生活方式的影響一直具有一種強制性。隨著當代資本主義的全面發展和人們思想水平的提升，這種強制不僅沒有得到松馳，而且有越來越強化的趨勢。今天的社會個體，尤其是無產階級不僅越來越依附于勞動對象，越來越受制于大規模的社會生產過程，而且在其勞動之余，仍然越來越受制于各種國家機器的強制性影響。統治階級（資產階級）通過對國家機器的操縱，全面地控制了所有社會個體的生產活動，生活方式和生活待遇。個體的生存方式與工作方式完全地被納入了固定的程式之中。自由不僅意味著沒有閑余的時間，而且意味著沒有可以自由地即不受他人干擾地消費閑余時間的空間。資本主義生產方式在當代的發展，雖為社會個體或無產階級爭取到了一定的空閑時間，但是他們為此丟失了全部私人的空間，從而進一步加深了資本主義社會的全面異化。
二 當代科學技術的發展，對在傳統上受人尊重的人文學科和藝術的生存與發展構成了威脅。
生活方式的演變使得一部分藝術家和思想家的創作理想和藝術目標發生了重大偏離，并使他們對西方傳統文化的信仰和信任發生了根本動搖。現代藝術家和人文學者對自身前途的憂慮，又導致對整個西方文化之前途的憂慮。由于他們找不到消除當代科學技術對于人文學科和藝術生存與發展之威脅的途徑，它導致了當代西方文化在整體上的衰落。藝術家們和思想家們的創作活動越來越喪失了自主性和自由性。個體越來越受制于外在諸多因素的影響。其作品和成果越來越趨于時間化，時尚化，商業化，世俗化。作者、讀者與作品之間的關系日益疏離和陌生化。另一方面，它又要同諸媒體闡述觀念和顧及讀者市場。面對著傳媒系統中之各種新聞、拍賣信息和傳聞的巨大吸引力和影響力，藝術家們和思想家們已經遠遠地把對事物真相（真理）的關切拋在了腦后。因為“事物的真相”成為越來越難以駕御的東西，越來越成媒體的“產品”和“贏利手段”。傳媒系統成了一個最為龐大的造謠中心和商業的傀儡。正象學者們的職責在于不斷地制造出真理一樣，媒體的職責在于不斷地杜撰出新聞（新奇之聞），以迎合受眾的各種需要。整個傳媒行業的興盛最明顯地襯托出了某些人文學科的衰落或不景氣。然而有責任感的學者在反思，這是后現代主義思潮得以在西方社會興起的一個基本的文化背景。
三 西方反理性主義文化的發展導致主體尊嚴的喪失和人的價值的失落。
一些具有反傳統色彩的現代哲學家，如海德格爾，弗洛伊德，德里達在批判羅各斯中心標準，抨擊尼采的超人思想。他們認為“道德”、“理想”、“理性”都是一些被西方傳統文化，強調真理的相對性，尤其是西方社會進入近代文明之后，“人“被人為地撥高的了。到了現代以后，這一切都已經蛻變成為現代人兜售其個人私貨，掩蓋其個人欲望，渲泄（放縱或釋放）其個人情緒（欲）的托辭。如弗洛伊德視文明為原欲的升華，合法化或合理化。這些具有反傳統色彩的現代哲學家在對傳統文化進行的批判和否定方面作了許多工作，取得了許多成就，但是他們沒有為西方文化給出一個光明的前景。后現代主義則試圖解決這些問題，他們首當其沖地將課題定位在哲學的基本理論上，提出超越主客二分論。
四 當代資本主義的文化危機還表現為知識分子的角色、職責、地位和存在價值的危機。
自從培根提出“知識就是力量”以來，追求真理，實現知識的價值一直是知識分子的神圣職責。但是在西方資本主義國家的現代化或工業化過程中，科學和理性日益強化著它們的個性功能，而弱化了對社會現實，對自身的批判性功能。現代理性和科學實際造就的一切也不斷地偏離了知識分子預設的理想目標，使知識分子對科學、理性和真理產生了懷疑。由于發現了“真理”背后的操縱者，由于“真理”主要的不再是一個事實問題而是一個價值問題，由于“真理”日益成為手段而不是目的本身，由于“真理”日益具有類似于時尚商品那樣的時效性，一部分知識分子不再愿意為“真理”而戰。由于實證科學不再迷人，理性不再崇高，“真理”不再神圣，他們對文本世界和話語世界的解釋和說明變成了一場自娛性隨意性的游戲。那種把一切都建立在理性基礎之上，為統一的科學目標而奮斗的傳統知識分子形象受到了他們的唾棄。結果，西方知識分子不再自視為社會中一類具有特殊身份的人物，他們心甘情愿地被社會，被他者所同化，所“溶化”。隨著知識分子之社會角色的多元化和模糊化，他們的工作和職責也都發生了根本性的變化。結果是，經典意義上的知識分子即作為“社會良心”，以“社會正義”、“公正”、“普遍真理”的維護者和追求者自稱的傳統知識分子形象正在消聲匿跡。 五 在當代資本主義社會，商業活動已經全面地擴張到了文化領域。
現代文化工業的興起使得文化生產，精神生產全面地商業化了。一方面，在今天，連高級的科技人才、管理人才、藝術精英、思想精英等等都可以“批量生產”了，新的思想家，新的藝術家一次又一次地“被大批量地制造出來”。另一方面，藝術家們和思想家們的藝術創作和精神創作比以往更多地受制于各種外在因素的干擾和影響。藝術創作和精神創作活動被強行納入到了一定的程式之中。隨著藝術與非藝術，學術與非學術，藝術與生活、理論與生活，藝術品與商品界限的日益消失，藝術、學術以及與之相關的一切活動正日益受到生活化、平庸化的處置。所有的文化行為首先被當作也要求被當作是一種商業行為。藝術活動、精神創作活動首先被要求遵循的是商品的邏輯和生活的邏輯。科學活動、學術活動、藝術活動和其他精神創造活動都已經喪失了傳統的價值意蘊和社會地位�？茖W家、藝術家和思想家不再是傳統意義上的對于某種特殊精神財富的探索者和創造者，而成了為填補人們的空虛而進行批量生產中的商品化的特殊生意人或工匠。成了迎合社會中各色人等之特殊的、生理上的、心理上的、物質上的和精神上的各種需求的可憐小丑。中國當下的文化活動也基本上是在追隨這一狀態。
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