古希臘倫理思想中“至善”觀的演變述評

古希臘倫理思想中“至善”觀的演變述評

　論文關鍵詞:至善　幸福　快樂　評論評價

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　　論文摘要:“至善”觀作為倫理學的基本問題在古希臘倫理思想中被劃為兩個不同的派別分開討論。能動主義經歷了從“至善即理念”到“至善即幸福”的演變歷程;快樂主義經歷了從“至善是肉體的快樂”到“至善是精神的快樂”的演變歷程。前者的歷程比后者的歷程要長一些，要復雜一些。但就其總體來看，“至善”觀的發展和進步是主流，不僅對古希臘的道德建設起到了積極作用，更為重要的是對我國現階段的德治有有益的啟示和指導意義。

    “善(GOOD)”在古希臘語、拉丁文中是以“勇敢”一詞變化而來的，在中文里具有吉、美、好的含義。對“善”定義的理解，古今中外諸多哲學家、倫理學家都有不同的見解，而在古希臘的倫理思想中是以討論“至善”為中心的。“至善”就是最高的善，人生最高的目的。美國哲學家弗蘭克·梯利認為:“‘至善’是人類認為世界上最有價值的東西，它具有絕對的價值，正是由于它的緣故，其它被意欲的一切才被意欲。”川在古希臘倫理思想中，“至善”有時也類似于幸福。“至善”觀得以產生并有較長的演變歷程對當時古希臘的道德評判起到了重大作用，并且它奠定了西方倫理學發展的基礎。古希臘倫理思想中對“至善”定義的標準不同，主要分為兩大派別:最高的善是心目感動或保存、完善、理性，這是能動主義的觀點;另一派認為快樂是最高的善，最高的目的，這是快樂主義的觀點。本文就沿著這兩派的觀點對“至善”觀的演變進行闡述和評價。

　　一、能動主義的“至善”演變

    能動主義在古希臘的代表人物就是著名的三師徒:蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德，他們的“至善”觀有著連續性和傳承性，同時也有很大不同。首先，就蘇格拉底來說，他的倫理學完全建立在他的事實論上。他反對智者的快樂主義說教，宣稱德性是“至善”。而什么是德性呢?就是知識。但是，什么是知識?“知”意味著對事物有正確的概念，知道它們的目標或目的，知道它們對什么有好處。任何事物都有自己的目的，都對某事物特別是對人有好處。這樣，人知道什么事對他自己有好處就會去做這些事，就能實現他的愿望、利益、幸福。沒有知識和智慧，一個人就不可能得到幸福，因此，知識是“至善”:有智慧不會作惡，愚昧者必然作惡，知識是行善的充分條件，罪惡是由于無知。蘇格拉底認為，“善”的知識是人的幸福之本，一旦獲得了它，就會永遠行善而不作惡。所以蘇格拉底的“至善”觀念即“至善”就是知識。

    在柏拉圖那里，“至善”觀念則有了較大的發展。柏拉圖將世界二重化，劃分為理念世界和可感世界，這是柏拉圖整個哲學的出發點和基本原則。他用理念論來支撐著他的倫理學和“至善”觀，柏拉圖構造了一個“善”的理念。他說:“這個給予認識的對象以真理，并給予認識的主體以認識的能力的東西，就是‘善’的理念。它是一切觀念或形式之源，是真理與智慧的最高原則。他認為理念的善就是理念世界的“至善”，亦是兩個世界的“至善”。柏拉圖的“至善”不是快樂，同樣他是反對快樂主義的。他認為:“‘至善’是對本質的關照、知覺和對美的理念的靜觀，是善良的生活，和諧的生活，也就是理性的生活，理性的生活要靠智慧、勇敢、節制、正義四種美德來支持，是以正義和智慧為中心形成的社會與個人的和諧生活。”在這里，“本質的觀照、知覺和對美的理解的靜觀”意味著靈魂脫離肉體而解放，意味著使自己沉醉于對作為事物真實存在的理念的沉思。讓靈魂回到它以前的天國之鄉，我們就應尋求把自己從肉體和感官當中解放出來，從塵世飛向天國以變得和神一樣。

    柏拉圖重視理念世界，他也提出了一個多少修飾的道德方案，以適應塵世的生活環境。同時他也營造了一個可感的世界:“至善”，就是智慧和快樂的結合，并由智慧來統治快樂。因為智慧能產生秩序、和諧和均衡。在可感世界里，“至善”的生活是一種把沖動和動物性的欲望這些較低的靈魂成分都提交給理智支配的生活，是一種由理智發布命令而使別的成分服從的生活。所以柏拉圖的“至善”觀分為兩部分:理念世界的“至善”和可感世界的“至善”，但最重要的是理念世界的“至善”，即“對本質的觀照、知覺和對美的理解的靜觀，它是一種理性生活。”

    被馬克思稱為“古代最偉大的思想家”的亞里士多德是古希臘哲學思想的集大成者。在倫理學上，他崇尚中庸、反對極端、注重實際，全心致力于在現實生活中實現“善”，對柏拉圖的理念做出了批判。亞氏把“善”定義為事物的目的，而“至善”則是最后的目的，亦是最高的目的。當然，他的“至善”觀不會如此膚淺，問題的關鍵在于他把“至善”和幸福等同起來考察，他認為這種最高的目的就是幸福。在《尼可馬科倫理學》第十卷中，亞里士多德認真地探討了幸福這個問題，并為其下定義，其結論是:“幸福是使自己天賦的各種功能與潛力發揮到最大限度，其中最主要的是發揮人的理性機能。快樂不是人生的目的，它只是人完美地發揮自己的能力之后所得到的滿足，有一種快樂伴隨著感性知覺;還有一種快樂，與理性更好的目標相聯系，快樂與它所伴隨的活動，并不是同一個東西，它與行為的完善，共同構成了幸福。”亞里士多德的“至善”觀(幸福論)在于訓練理智的活動，才能最大限度發揮人的理性機能。只有理性的訓練才會使人趨于完善，達到快樂的滿足感，得到“至善”(幸福)。這樣，理性的訓練就納入實際生活中，用行動來表明一切。在完整充實的人生中，有德行的活動就是最高的善。亞里士多德不同于蘇格拉底、柏拉圖，他倡導的是實踐、重視運用、肯定行為。所以，亞里士多德倫理思想中的“至善”就是幸福，即德行的活動，完善的行為。

    從上面我們可以看到:能動主義的“至善”觀的演變軌跡是從蘇格拉底的“‘至善’即知識”到柏拉圖的“理念善即‘至善”’再到亞里士多德的“‘至’善即幸福”。

　　二、快樂主義的“至善”演變

    在古希臘，快樂主義較之能動主義，勢力影響就要小一些，它的演變歷程也稍顯短暫，即從昔勒尼派到伊壁鴻魯。昔勒尼派的“至善”觀是把快樂看作是生活的根本目的，其所指的快樂是瞬間的積極的當下享受，是種肉體快樂，肉體的快樂優于精神的快樂，肉體的痛苦比精神的痛苦更壞。所以昔勒尼派認為“肉體的快樂是“至善”。

    伊壁鴻魯是快樂主義的典型代表，他將快樂主義推向了一個新的高度。伊壁鴻魯認為，快樂是最高的善，“至善”即快樂。他明確主張:“人們的一切取舍都以快樂出發，人們的最終目的乃是得到快樂，并以感觸為標準來評判一切的善。”從這里可以看出，快樂是善的出發點和歸宿。正因為如此，人們稱他的倫理思想為快樂主義倫理學。伊壁鴻魯的“至善”觀顯得更為精致之處在于他反對昔勒尼派肉體痛苦比靈魂痛苦的主張，他所說的快樂是安靜的快樂、精神的寧靜、免除痛苦，他把這種快樂稱為靈魂的快樂，它比肉體的快樂更大，正像靈魂的痛苦比肉體的痛苦更壞一樣，肉體僅僅能感覺現在的歡樂和折磨，而靈魂則能感覺過去、現在和將來的歡樂和折磨，因而靈魂快樂比肉體快樂要高。伊壁鴻魯的快樂是有節制的、淡薄的，強調靈魂上的無紛擾，唯有實行節制，才能從精神上、理性上獲得一種自滿自足，達到精神的寧靜和心靈的平和，這種境界就是淡薄。所以，伊壁鴻魯的“至善”是節制的、淡薄的快樂。

    快樂主義的“至善”觀經歷了從昔勒尼學派的“肉體快樂即‘至善”，到伊壁鴻魯的“‘至善’是精神上的快樂”這兩個主要階段，雖然它不能和能動主義分庭抗禮，但在古希臘倫理思想中也是一股不容忽視的潮流。

　　三、對“至善”觀演變的評價

    古希臘倫理思想的“至善”觀從一開始就沿著兩條不同的路徑演變，這當中能動主義顯然是主流，是引人注目的。蘇格拉底第一個認識到分析價值詞匯含義的重要性，在倫理思想中高舉理性、知識的大旗，柏拉圖繼承了蘇格拉的理性主義傳統，開辟了一條超自然的理想境界(脫離現實)的思想路線來尋求“至善”問題的答案:“至善”是純理念，它是價值判斷的唯一標準。亞里士多德則把“至善”觀建立在實踐性、行動上:“至善”是完善自己的各種自然本性，是理性下的情感、欲望的合理滿足。

    “‘至善’即知識”不免絕對化，它削減了“至善”這個范疇的很多方面;理性的善雖帶神秘色彩，但仍是以理性為根基的，而且柏拉圖也兼顧到可感世界的“至善”，具有辯論性，顯得更為深刻;亞里士多德在吸收前二人思想精髓的基礎上，力求回歸現實，拋棄了理念世界，用理性完善了“至善”觀。

    而快樂主義的“至善”觀則有從一個極端向另一極端演變的傾向，從肉體的快樂到精神的快樂演變的幅度很大。雖然伊壁鴻魯也承認肉體的快樂，但他是將其放在次要的位置上的，“至善”當中只有節制的淡泊的快樂。這樣的演變失去了多元化的內涵，演變過程顯得片面、單一。

    總的來說，古希臘倫理思想“至善”觀的演變是具有進步性和發展性的，兩個派別都對古希臘的道德建設起過積極的影響，在“以德治國”的今天，我們更要發揚“揚棄”精神。如果我們對古希臘的“至善”倫理思想進行適當借鑒，筆者認為，可以得到某些有益啟示。例如，擯棄昔勒尼派的“至善”觀，學習亞里士多德的“至善”觀:首先，要堅決抵制肉體快樂主義，壓制社會的不良道德風氣。由于我國市場經濟的發展，人民的物質生活水平得到很大的提高和改善，但是，理性在人們的意識中正逐漸流失，取而代之的是感官的享樂，肉體的快樂，道德即將陷人一種真空狀態，這將會對社會各個方面的發展起消極作用。所以在現階段，要態度堅決地批判拜金主義、個人享樂主義，肅清這些低級的思想觀念。其次，全社會要用理性來完善德性，并外化為行為活動，要借用先哲的“至善”觀，在道德領域重塑理性的權威，加大宣傳與加強教育相結合，力求做到知行統一，以便更好地德治。
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