論中國傳統哲學中生態倫理思想
論文關鍵詞:傳統哲學;生態倫理;和諧思想
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論文摘要:我國傳統生態哲學思想和現代生態倫理追求具有內在一致性。挖掘和梳理我國傳統哲學中的生態倫理思想，這對當代生態科學的理論升華及其在實踐中的應用，豐富我國的生態文明內涵以及正確處理人與自然、人與人和諧相處有著重要的現實意義。
我國傳統哲學中體現的樸素的生態思想和農業生產實踐的成果，堪稱人類農業文明時代生態倫理傳統的典型，與西方近代主客二分、天人對立的思想相比，中國的傳統哲學中的生態倫理思想比較適用我們當今這個復雜世界的真實情況，也有利于人類正確翅拐寸待自然，從而有益于人類的生存和發展。其中蘊含的與“真善美”相統一思想能夠補充西方科學理性的不足。認真挖掘其中蘊含著的樸素的生態倫理觀這對當代生態科學的研究及其在實踐中的應用有著重要的現實意義。
1、萬物平等的生態價值現
中國哲學在自然萬物面前，始終月洋手一種博大的胸懷，具有一種寬容仁厚之心。始終認為自然萬物和我們人類一樣，也具有存在的合理勝，因此，它們的存在和個性也是應該得到尊重的，自然萬物乃是平等的伙伴�！墩撜Z》說孔子:“子等勺而不綱，弋不射宿。”意思是說，孔于咋勺魚，不用大網;打獵，不射還巢和棲息在樹上的鳥。這體現了孔子對弱小動物的一種尊重和仁愛。在儒家傳統中，始終是以孔子所代表的這種仁愛之心去對待萬物。宋代的張載說:“民吾同胞，物吾與也。”即，他人都是我的親兄弟，天地萬物都是我們的同類、同伴。北宋的程頗說:“人與天地一物也。”“仁者以天地萬物為一體。”“仁者渾然與萬物同體。”可見，中國于拿琉哲學始終是以平等的態度對待萬物，人類是自然萬物中的普恿一分子，而不是雄踞大自然之上的主宰者。尤其是注子卜山書，這種對自然萬物的平等意識不僅十分明確，而且十分豐富�！肚f子》指出:萬物在本質是一樣的、平等的，沒有差別的，大小、彼此、美丑、是非、生死等等莫不如此。“以道觀之，何足貴賤”(《莊子秋水》)，以大來說，大海不可謂不大也，但在天地之間，它又難以稱之為大了;中國不可謂不大也，但在海內，就好象“梯米之在大倉”一樣，難以稱之為大了。莊子說:“因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小。”每一個東西都比它小的東西大，也都比它大的東西小。所以一切東西都是大的，也都是小的，“天下莫大于秋毫之末，而大山為小;莫壽于子，而彭祖為夭。”從為主可看出，莊子的相對論中蘊含著極為可貴的萬物平等意識。莊子這樣尊重萬物的存在和個性的平等思想在后世也有很強烈的回響。明代呂坤說:“山峙川流，鳥啼花落，風清月白，自是各造其天，各得其分。我亦然，彼此無干涉也”(呂坤《呻吟語》)。自然萬物不僅是我們的同類，而且是我們的朋友與知己，因為在本質上與我們是同等的，我們必須尊重其天性。翹首云天，俯瞰山川，時而星垂云闊，月涌江流，時而魚出燕斜，鬼嘯猿啼。整個自然界就這樣展現在人類的眼前，或壯采偉麗，眩人心目，或幽美奇致，動人清性。大自然不僅是我們的衣食父母，而且對于培養我們的審美心胸，對于培養我們的高尚情懷，對于鑄造我們健康人格周淇有一種不可替代的珍貴價值。這種強烈的生態意識，這種濃郁的自然情懷，是中國傳統文化中非常有價值的精神資源。我們相信，這種寶貴的精神資源，不僅將繼續嘉惠中華民族，而且必將融人世界文明潮流，成為整個人類謀求進步、和平、發展的不朽智慧。
2、惜生、愛生的生態倫理準則
中國古代對尊重生命、仁愛萬物的倫理思想具有普遍的認同。儒、道、佛都有惜生、愛生的慈善情懷。仁愛萬物是中國古代傳統思想的重要準則。儒家思想不僅提倡“仁者愛人”，而且認為對待天地萬物也應采取友善、愛護的態度�？鬃诱J為，“伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也。”(《大戴禮記·曾子大孝篇》)表達了他對萬物所持的善待態度。孟子對仁愛思想做了進一步發揮，“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死;聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠應廚也”(《孟子·梁惠王上》)。漢代的董仲舒更是明確地擋直德關懷從人的領域擴展到自然界，他說“質于愛民，以下至鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足矣謂仁”(《春秋繁露·仁義》)儒家倫理從愛人到愛物，天不違人，人不違天，人與自然和諧發展的主張，將人們對生態環境的珍愛上升到人們道德要求的最高層次。道家雖然沒有提出專門的保護動物的倫理思想，但它也反對”動物的存在是為了給人提供肉食與方便”的自然目的論思想，認為“天地萬物，與我并生類也;類無貴賤。”(《列子·說符》)
3、天人合一的整體生態觀
天人合一即肯定人與自然界的統一，亦即認為人與自然界不是敵對關系，而具有不可割裂的聯系。月襯胃合一即指對立的統一，即兩方面相互依存的關系。“天人合一”作為中國古代和諧思想的重要內容，儒、道各家所共有之，并且在中國傳統文化中始終處于主導地位。道家創始人老子有句名言:“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《老子》第25章)，強調人要以尊重自然規律為最高準則，以崇尚自然效法天地作為行為的基本依歸。道家的另一代表人物莊子也強調人必須遵循自然規律，順應自然，與自然和諧相處，以達到“天地與我并生、而萬物與我為一”的境界。儒家對天人合一觀念進行了許多闡發�？鬃又鲝堃�“仁”待人，也以“仁”待物，即所謂”推己及人…成物成己…。"《禮記·中庸》說:“致中和，天地位焉，萬物育焉”，這都是在強調天、地、人的和諧發展。漢代董仲舒講天人合一，宣揚“人副大數”陷于牽強附會。宋代張載明確提出“天人合一”四字，在其所著的《西銘》中，他以形象的語言宣示天人合一的原則:”乾稱父，坤稱母，予德幻黯，乃混然中處。天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也”。這是說，天地猶如父母，人與萬物都是天地所生，都是由氣所構成的，氣的本性也就是人與萬物的本性，人民都是我的兄弟，萬物都是我的朋友。可見，“天人合一”在中國由來己久，并主要講的是人與自然的合一。即人可以認識自然，合理地利用自然，但不應該破壞自然，一味地向自然索取強調人類要尊重自然，保護自然，與自然友好相處，反對“物畜而制之”，征服自然，以免失去大自然這個朋友，正如我國季羨林先生所言:“天人合一”，“這個代表中國古代哲學主要基調的思想，是一個非常偉大的，含義異常深遠的思想”，“這是東西方文化最顯著的區別之一。”
人生活在自然界之中，人是自然的一部分。正確認識和把握人與自然的對立統一關系，人與自然和諧相處，不僅關系著自然界的生態平衡，而且也關系著人類自身的生存和發展。正因如此，中國古代的“天人合一”思想，無論提夕寸于堅持以人為本、構建和諧社會，還提歲寸于走可持續發展道路忠凄屏獷十分重要的歷史和現實意義。然而，一個時期以來，我們許多人卻忘記了這個最基本的道理，以征服自然為目的，以科學技術為手段，以物質財富的增長為動力，急功近利的發展模式，在很大程度上破壞了人類賴以生存和發展的基礎，使我國的資源浪費、生態失衡到了十分嚴重的地步。如有人曾經做過一個測算新中國成立50年以來，GDP增長了十多倍，但礦產資源消耗增長了五十多倍。改革開放二十多年來，中國的經濟建設取得了舉世矚目的成績，但是沒有在根本上改變“高投人、高消耗、高排放、不協調、難循環、低效率”的粗妨交型增長方式。也就是說，我們的經濟增長，在很大程度上轟針衣靠物質資源的高消耗而取得的。另外，還有水土流失、土壤沙漠化、環境污染、物種減少、城市缺水等一系列問題。用恩格斯所告誡的話講二”我們不要:過分陶醉于我們對自然界的勝利，對于每一次這樣的勝利，自然界都會報復我們”可喜的是，黨和國家領導人已愈來愈深刻地認識到了這一點，并在黨的十六屆三中全會和十屆人大三次會議明確地提出了建設節約型社會，搞好資源，能源節約，保護環境，實現經濟、社會、人與自然全面、協調發展的戰略目標和努力方向。這是州條符合中國國情的可持續發展之路，也是中國古代“天人合一”偉大思想的回歸和生命力之所在。
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