中國茶道禪語-中國茶道文化

中國茶道常用禪語-中國茶道文化

　　佛教推動了茶葉的生產;寺廟施茶，促進了茶文化的傳播;寺中以茶禮佛，以茶敬客，豐富了茶禮的表現形式;然而最重要的貢獻當屬把禪語、佛典、公案融入茶事活動，為中國茶道注入了靈魂。下面是小編給大家整理的關于中國茶道常用禪語-中國茶道文化，歡迎閱讀！

　　中國茶道禪語-中國茶道文化 1

　　直心是道場

　　茶道界把茶室視為修心悟道的道場。這一禪語典出《維摩經.菩薩品第四》。據該經記載：有一天光嚴童子為尋求適于修行的清靜場所，決心離開喧鬧的城市。在他快要出城時，正巧遇到維摩詰居士。

　　光嚴童子問他：你從哪里來?

　　我從道場來。

　　道場在哪里?

　　直心是道場。

　　聽到維摩詰居士講直心是道場，光嚴童子大悟。既然直心是道場，那么又何必要離開這喧鬧的都市去四處尋找清靜的修身之地呢?

　　“直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，純一無雜之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無"直心"，就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。

　　維摩詰也稱為維摩，是與佛祖同時代的著名居士，他妻妾眾多，資財無數，一方面瀟灑人生，游戲風塵，享受世間富貴，一方面又精悉佛理，崇佛向道，修成了救世菩薩，在佛教界被喻為火中生蓮花。

　　茶道認為現實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現實中就可進行，解脫也只能在現實中去實現。"直心是道場"是茶人喜愛的座右銘。

　　無

　　無是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。

　　無成為禪語出于趙州和尚的無公案。從前有一個僧人問趙州和尚：門前那只狗是否有佛性? 發問的僧人心里想，佛經中寫道一切眾生皆有佛性，那么狗自然有佛性，師父回答一定是有�？墒勤w州和尚回答卻是無。

　　趙州和尚是有道高僧，他不會不懂眾生皆有佛性。但是他為什么偏要說無呢?這是這段禪宗公案的關鍵。按理講，既然眾生皆有佛性，狗是眾生之一，狗當然亦有佛性，可見趙州和尚所說的無不是世俗所說的無，而是超越了世俗認為的有、無之上的無，是佛教的世界觀的反映。

　　講到無，不能不提起五祖傳道的典故。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前，曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。

　　弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。

　　弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。

　　弘忍認為，慧能了悟了。于是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，后來慧能便成了禪宗六祖。

　　因為慧能明白了諸性無常，諸法無我，涅盤寂靜的真理。只有認識了世界本來無一物，才能進一步認識到無一物中物盡藏，有花有月有樓臺。

　　茶學界普遍認為，只有了悟了"無"的境界，才能創造出"禪茶一味"的真境。無是茶道藝術創造的源泉。

　　平常心是道

　　這一禪語出自《五燈會元》卷四。趙州從諗禪師在其修行之初曾問師父泉普愿：

　　如何是道?

　　平常心是道。

　　平常心是道后來廣為流傳，成為千古名言。平常心是指把應該這樣做，不應該那樣做等，按世俗常規去辦事的主觀能動之心徹底忘卻，而保持一顆毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。

　　這則公案的含義十分豐富，茶道和禪宗一樣，通過提倡平常心是道來強調隨性適意，安閑無為，應緣投物，隨機應變。日常生活中處處有禪，事事是道。我們提倡平常心是道，還體現了禪宗與茶道對解放人性的追求，以及直面聲se世界，用心去擁抱大自然的現實態度。

　　萬古長空，一朝風月

　　這句話典出《五燈會元》卷二。有一次有個僧人問崇慧禪師達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。

　　崇慧說：尚未來時的事暫且不論，如今的事怎么做? 僧人滿頭霧水，莫明其妙，又問：我實在不領會，請指點。 崇慧禪師說：萬古長空，一朝風月。

　　意思是長空萬古永存，風月朝朝不同。隱指佛法與天地同存，不依達摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應該著眼自身，著眼現實，著眼當前，而不管達摩來否。

　　橫眠豎坐

　　典出《五燈會元》卷十一。蘊聰禪師嗣法于首山省念禪師，達到大悟后住襄州谷隱山傳道說法。有一天一個僧人問他：什么是道?

　　蘊聰禪師回答：車子碾，馬兒踏的就是道。 來僧又請教：什么是道中人? 禪師答：倒著睡，豎著坐的就是道中人。

　　這個典故與千利休的茶道即燒水點茶是同一境界。橫眠豎坐是人的固有習性。求道即是隨緣任運，破除我執與法執。達到人性的徹底解放，獲得完全的自由，無拘無束地做到橫著睡、豎著坐。道在平平常常的日常生活之中，獲得了人性解放的人即是道中之人。

　　青山不礙白云飛

　　典出《五燈會元》卷三。有個僧人問河南紫玉山的道通禪師：怎樣才能夠從三界中解脫出來?

　　道通禪師不回答而反問：你在里邊已待多少時間了?

　　僧人又問：究竟如何解脫? 禪師說：青山不礙白云飛。

　　佛教把世俗世界分為欲界、se界和無se界，超脫三界才能超脫生死輪回，達到涅磐的境界。道通禪師把青山比做囚禁思想、束縛人性的戒律，而人性如白云，只要白云想飛，青山是阻礙不了的。

　　九、日日是好日

　　典出《云門廣錄》卷中，《碧巖錄》亦有載，其大意是有一次上堂時，妙總禪師說：云門文偃曾對弟子說‘十五號以前暫且不問，十五號后的日子怎樣，請每人說一句�！�

　　沒等眾人回答，他自己就說‘日日是好日’。妙總禪師認為云門文偃把佛法和世間法都說完全了。

　　月印千江水

　　典出《五燈會元》卷十四。典故反映了悟道成佛的心路。

　　有個僧人問道隱禪師：什么是成佛之路?

　　禪師答：神妙地指示著人的靈機的，就是那碧波澄澈的秋水中映現著的月亮。 僧人又問：三家同時來邀請，不知去誰家才好? 道隱禪師回答：月印千江水，門門盡有僧。

　　禪宗精神和茶道義理一樣，好比月印千江水，普照大千世界，誰悟了它，誰就能見性成佛。

　　不如拋卻去尋春

　　典出《柳亭詩語》。宋代理學家朱熹寫了首詩：川原紅綠一時新，暮雨朝晴更可人;書冊埋頭何日了，不如拋卻去尋春。

　　陸象山聽到后高興地說：元晦(朱熹字元晦)到現在總算是覺悟了!

　　禪宗認為，對禪的追求，不應當把自己關在書齋或埋頭在古籍中，而應當到大自然中去。中國茶道特別崇尚親近自然，觀照自然，順應自然，回歸自然。因為大自然的一切都是佛理智慧的顯現。青青翠竹，盡是真如;郁郁黃花，無非般若。

　　中國茶道禪語-中國茶道文化 2

　　茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶禮、禮法、環境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立于茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存于茶藝。

　　茶藝重點在“藝”，重在習茶藝術，以獲得審美享受；茶道的重點在道“，旨在通過茶藝修心養性、參悟大道。茶藝的內涵小于茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大于茶道，其外延介于茶道和茶文化之間。 茶道的內涵大于茶藝，茶藝的外延大于茶道。

　　我們這里所說的‘藝’，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的‘道’，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。

　　茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。 喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道 喝茶：將茶當飲料解渴。 品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。 茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等。 最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。

　　在中國茶道的發展歷程中，佛教起到了很重要的作用。

　　唐代《封氏聞見錄》載："學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷伽，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。"又唐詩人杜牧的："今日鬢絲禪塌畔，茶煙輕揚落花風"生動描寫了老僧煮茶時閑靜雅致的情景。

　　飲茶在大小寺廟的風行，僧人加強對茶葉采制的研究，于是出現歷代名山大川寺廟出名茶的現象。

　　如碧螺春，產自江蘇洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷巖茶，為武夷寺禪僧制作的最佳。君山銀針產于君山白鶴寺。

　　飲茶與佛教的結合，極大的推動了茶文化的發展，古書記載唐宋的古寺都設有"茶堂"、"茶寮"，僧人們都在這里討論佛理禪道，切磋經論，招待施主賓客，啜飲香茗。

　　寺院崇尚飲茶、種茶的同時，將佛家清規、飲茶讀經與佛學哲理、人生觀念融為一體，"茶佛不分家"、"茶禪一體"、"茶禪一位"由此產生。

　　茶與佛有相通之道，均在主體感受，非深味而不可。飲茶需心平氣靜，講究井然有序地啜飲，以求環境與心境的寧靜、清凈、安逸。

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