漢族民間舞蹈有哪些

漢族民間舞蹈有哪些

　　漢族是中國最大的民族，漢族自古以來歌舞活動豐富多彩，并隨歷史的進程從未停止過傳衍與發展。下面是小編為大家帶來的漢族民間舞蹈，歡迎閱讀。

　　漢族民間舞蹈

　　對于今天的城市居民來說，出于高度緊張的工作和生活；狹窄的居住空間與相對疏遠的人際關系；外來文化因素與高科技娛樂的引進等多種因素，使城市中的一代代后人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不了解和不再會跳自己民族的舞蹈。而時常由此導致作出漢民族沒有舞蹈的結論。

　　只要在漢族生活的地區，從農歷的臘月下旬至新年的幾乎整個正月，都可稱作春節期間。人們懷著激動的心情，從制作新衣、清潔宅院、準備祭祀供品、籌做節日佳肴到準備歡慶活動儀式、演出等傾注著百般的熱情，以獲得對新一年期盼的實現。冬季的正月，是中國所有農區的農閑期，為籌劃、歡慶春節提供了條件。在漢族，春節民眾歡慶活動，因南北方地域的不同，而分別開始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節作為活動的最高潮和終結。當然，也有個別地區，在正月二十八還要舉行一次“團圓年后的再團圓”。

　　漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨著佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成為人們避邪免災、吉祥納福不可或缺的形式。形態可掬、溫文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親昵似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演為主的“武獅”，基本成為北、南兩方風格廻異的兩種“獅舞”形式�！蔼{舞”除以上表演形態外，還有至今流傳在陜西省城固縣的“獅舞”一絕：“笑和尚耍獅”。這個由笑和尚與被玉皇大帝貶到人間贖罪獅子間的戲劇性表演，過去達108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可見人性化獅子的精彩表演，是當地人們春節時最為盼切的節目。其中，最精彩的段子《懶婆娘搶場》，是述說秋收時節，人們都在忙于打麥揚場、收獲歸倉。而由大頭和尚扮演的“懶婆娘”，卻早上起來磨磨蹭蹭地穿衣洗臉、梳頭打扮，拿著鏡子左照右看，懶得去場院干活。而在為盡快贖罪獅子的多次催促下，懶婆娘才百般無奈地挑起籮筐來到場上。由于勤奮獅子的幫助，麥子很快打完了一半，這時懶婆娘的困勁兒又上來了。天有不測風云，忽然雷聲滾滾，但懶婆娘倒在席子上竟打起鼾來，絲毫不顧風雨將至。獅子看著即將被雨水沖走的麥子，心急如焚催促著懶婆娘趕快起來，但難以生效。獅子在忍無可忍之下，只得用利齒去咬她的腳跟、扯她的席子，才把懶婆娘叫起來搶收完場上的麥子。懶婆娘與獅子在表演中內心情感的細膩刻畫和反串懶婆娘惟妙惟肖的作態，達到引人入勝的地步。表演完畢，笑和尚還以各種姿態展現寫有祝賀吉慶語言的字幅向人們祝賀新春，迎來人們無限的歡喜與欣慰。

　　春節的民眾活動中，至今仍保留著一些開始于宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍為圖騰，在漫長歲月中龍逐漸已被人們所神化，被當作既可騰云駕霧、又能翻江倒海，主宰農田旱澇的神靈，而被以農耕為生的漢民族所尊崇、祭拜。因此，在從南到北的漢族地區便出現了春節時，被人們舞耍于硝煙彌漫、震耳欲聾爆竹聲中，千姿百態、無以數計的各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長達10米左右，用彩綢扎起來的“布龍”或“彩龍”�！洱埼琛罚�是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之鄉，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專門舞耍于年節深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風采。此外，以龍爪行走于地，同時不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來，預祝來年風調雨順的象征；將制作精美的小龍縛于長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節”的《段龍》、《五節龍》；由一人獨自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”；還有為人鮮知，延續于浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態離奇的龍形，充分顯示著龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

　　《秧歌》是春節群眾歡慶活動中，起著承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著數十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。這支隊伍既要在走街串巷中做行進表演，又將最后集中于曠場做正式的歌舞演出。因此在北方，人們索性就把過去有著祭祀色彩，而今完全成為春節娛樂式的民間文藝形式稱為“社火”或“秧歌”，把這支浩蕩的隊伍統稱為“秧歌隊”。秧歌隊的最前方，由高舉象征來年風調雨順大傘的藝人率領下，“龍舞”、“獅舞”舞隊位于隊首；接下來是一隊隊手提腰間彩綢翩翩作舞，能走出“雙葫蘆”、“四門吊斗”、“繞菠花”各種圖案的 “大場”表演和由專門表演青年男女間純真愛情舞蹈“小場子”的著名藝人，所組成的“秧歌隊”；然后是腰間橫挎紅色腰鼓、踏著激越鼓聲的年輕人，表演著令人眼花繚亂的“打虎式”、“回頭望月”、“緊三槌”等套路的“腰鼓隊”；在后面是腰系竹馬或旱船，扮演新郎送媳婦回娘家的“跑驢”或“跑旱船”；腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊”；扮成長腿、尖嘴仙鶴與不斷開合蚌殼的河蚌，相互配合表演著民間寓言故事“鶴蚌相爭，漁人得利”故事；接下來還有名為《火盆架子》的隊伍，那是把冬季用于取暖的炭盆架，用繩子將其高于腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾，表演者戲裝打扮，表演一段段膾炙人口的戲曲節目《水漫金山》、《草橋相會》等劇目。在這些重頭表演隊的后面，還會跟隨著來自附近各村的兒童“霸王鞭隊”、舞于兩根扁擔之上的技巧性“胸鼓”表演；源于道教，在頭、肩、雙手各放置和托拿點有燃燭的荷花形瓷碗，進行雜技式表演的《荷花豌》；縛于高竿之上，保持多種姿態的人物造型《抬閣》等等，被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇著一同前往最后進行表演的曠場。

　　民間舞藝術特點

　　載歌載舞，自由活潑。中國民間舞蹈很主要的一個特點，就是舞蹈與歌唱的緊密結合。這種載歌載舞的形式，自由、生動、活潑，可以比純舞蹈易于表現更多的生活內容，而且通俗易懂，所以非常為中國廣大人民群眾所喜愛。巧用道具，技藝結合。中國的很多民間舞蹈都巧妙地使用道具，如扇子、手帕、長綢、手鼓、單鼓、花棍、花燈、花傘等等，這就大大地加強了舞蹈的藝術表現能力，使得舞蹈動作更加豐富優美、絢麗多姿。

　　情節生動，形象鮮明。中國的民間舞蹈很著重于內容，大多都有一定的故事傳說為依據，因此，人物形象鮮明、人物性格突出。雖然有的舞蹈僅是表現某一種情緒，但它也多是作為一個完整的故事情節的片斷而出現的。如廣東的《英歌》是表現梁山泊英雄好漢攻打大名府的故事；福建的《大鼓涼傘》傳說是表現鄭成功抵御外寇練兵的活動。

　　自娛娛人，意旨統一。中國很多民間舞蹈常常是自娛性和表演性的統一。有些舞蹈活動，對于舞者來說，他是自娛，同時也是為了表演給觀眾看，因此舞者很注意自己舞蹈技藝的提高，故而中國的民間舞蹈得到了較高程度的發展。

　　情之所至，即興發揮。中國各個地區的民間舞蹈在流傳中，雖然都有一定的格式和規范，但也都有即興發揮的傳統，特別是在一些民間舞蹈家的身上這一點尤為突出。在他們情感最激動的時刻，常常是能出現閃爍著獨特光彩的舞蹈的時候。

　　漢族舞蹈

　　民間舞，是由勞動人民在長期歷史進程中集體創造，不斷積累、發展而形成的，并在廣大群眾中廣泛流傳的一種舞蹈形式。民間舞蹈和人民的生活有著最密切的聯系，它直接反映著勞動人民的生活和斗爭，表現著他們的思想感情、理想和愿望。由于各民族、各地區人民的生活勞動方式、歷史文化心態、風俗習慣，以及自然環境的差異，因而形成了不同的民族風格和地區特色。世界上各個國家、各個民族都有各自不同風格特色的民間舞蹈。在歐洲芭蕾舞劇中的民間舞蹈，一般稱作代表性舞蹈或性格舞蹈，它是經過舞蹈的專業加工，使其與芭蕾的風格相和諧、統一在一起。

　　龍舞

　　《龍舞》，是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈 。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之鄉，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專門舞耍于年節深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風采。此外，以龍爪行走于地，同時不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來，預祝來年風調雨順的象征 ；將制作精美的小龍縛于長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節”的《段龍》《五節龍》；由一人獨自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”；還有為人鮮知，延續于浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態離奇的龍形，充分顯示著龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

　　秧歌舞

　　扭秧歌，是中國北方漢族民間喜聞樂見、具有代表性的一種舞蹈，是中國第一批進入國家級非物質文化遺產名錄的項目之一。[1]秧歌在中國已有千年的歷史，明清之際達到了鼎盛期。清代吳錫麟《新年雜詠抄》載：“秧歌，南宋燈宵之村田樂也”�！把砀琛钡钠鹪�，漢族民間有一種說法是古代農民在插秧、拔秧等農事勞動過程中，為了減輕面朝黃土，背朝天的勞作之苦，所以唱歌曲，漸漸就形成了秧歌；民間的另一種傳說是“秧歌”起源于抗洪斗爭。古代黃河岸邊的百姓，為了生存，奮力抗洪，最后，取得勝利，大家高興地拿起抗洪的工具當道具，唱起來，跳起來，抒發高興的心情，隨著參加人數的增多，有了舞蹈動作和舞蹈組合，逐漸就形成了秧歌。民間第三種說法根據《延安府志》記有“春鬧社，俗名秧歌”，閣可見秧歌可能源于社日祭祀土地爺的活動。

　　中國廣泛流傳且具有鮮明民族特色的舞蹈形式。主要在傳統的農歷正月十五元宵節于廣場表演。這個舞蹈與農業勞動密切相關。由勞動的步法，作為舞蹈步法的基礎，在藝術上加工，并且使群眾的隊舞整齊化，形成了完整的秧歌舞，其后逐漸成為祝賀性、娛樂性的新年社火隊舞，表演內容多為漢族民間故事，神話傳說。秧歌舞在清代就已盛行，清朝學者吳錫麒在其《新年雜詠抄》一書中認為宋朝流行的漢族民間舞蹈《村田樂》是秧歌舞前身。

　　祭老樂舞

　　霓裳羽衣曲又稱霓裳羽衣舞。是一種唐代的宮廷樂舞。為唐玄宗所作之曲，用于在太清宮祭獻老子時演奏。安史之亂后失傳。南宋年間，姜夔發現商調霓裳曲的樂譜十八段。這些片斷還保存在他的《白石道人歌曲》里。唐代歌舞的集大成之作，至今仍無愧于音樂舞蹈史上的一個璀璨的明珠。

　　祭孔樂舞

　　如果說“高臺”、“地會”是漢族的一種民間舞蹈，那應該說真正的漢族舞蹈則是“祭孔”時所表現的“樂舞”。

　　根據《都元帥建文廟》中載：“前乎制禮作樂，后乎東山之征”�！爸贫Y作樂”也就是宣導儒家文化，履行對孔圣的祭祀禮儀文治。而“東山之征”即“武功”對邊境的靖寧。

　　祭孔樂舞走上正軌則是明、清兩朝。明初，由中央頒布《大明會典》，即對儒家文化的“祭孔”有一套規范樂典和舞系。明·萬歷時的河西名士葛中選（見“人物”傳）先生對“樂舞”，有這樣的文字記述：“《禮記》：入門而金作示情也；升歌清廟示德也；下管象武示事也。是故古之君子不必親相與有言也。以禮樂以相示，以是知樂皆示和也。樂之舞示事也。則所謂達靈成性，象德昭功者，非心相與言也�！庇帧疤莆浜笫�壽樂，以舞象歌之字形甚屬，……今大成樂舞亦然�！边@段文字，前面所論者為“樂舞”之意，結尾的“今大成樂舞亦然”。透出了“大成樂舞”已成為明朝頒布規定祭孔的樂章、舞蹈。

　　清朝的《大清會典》與《大明會典》有所更改，在表演“樂舞”時，演奏樂章為“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”（即持羽毛簘笛而舞）。另外，在“樂舞”中又有持龍旗、龍幛、幡、拍板、提鼓、提爐、紗燈的引導隊在前作舞。

　　清朝后期，漢族舞蹈不僅只有“祭孔樂舞”，同治、光緒期間，舞蹈已經能登上“會戲”（即廟會）的大雅之堂，當時的人只有觀看舞蹈的記錄，沒有記述舞蹈的名稱及形式。進入民國以后民間的花燈歌舞逐步盛行且覆蓋了鄉村。

　　長鼓舞

　　歷史悠久，在敦煌北魏（公元386 ～534年）壁畫中，已有類似長鼓的擊鼓舞樂圖。多為女子表演。舞蹈時由舞者將長鼓挎身前，左手拍鼓面，有手 持一細竹鼓鞭敲擊鼓面，邊擊邊舞，十分優美。中舞者一 般左手橫握小長鼓中間，上下翻轉舞動，右手隨之拍擊鼓面，也 有男舞者將大長鼓系在身前，雙手邊擊鼓，邊舞動。一般打法分 “文長鼓”、“武長鼓”兩種，前者動作柔和；后者動作粗狙，多表現 勞動生活。

　　擺手舞

　　西漢時，漢宮廷舞樂。梁又復原稱，后改為鞞舞。唐初，列為清高樂。從漢到唐宋，在漢族民間經久不衰。擺手舞有大擺手、小擺手之分。小擺手舞每年歲正月舉行一次，主要是表演農事、漁獵活動。大擺手每三年舉行一次。

　　花鼓子

　　喜慶場合和休閑時表演的一種慶祝和娛樂性舞蹈。無伴奏，不化妝，男女雙雙上場，手持手帕、小扇對舞而歌。內容主要是歌唱愛情，歌詞可即興演唱，也有傳統的唱段如《十愛》《十想》《探郎》《正月里是新春》等。整個舞蹈舞姿輕盈，配合精彩的唱詞，舞者用手作出各種滑稽的動作，氣氛活躍而熱烈。

　　漢族舞蹈通常與唱歌或器樂結合，稱為歌舞、樂舞。

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