漢族民間舞蹈的藝術特色

漢族民間舞蹈的藝術特色

　　中國民間舞蹈是一個博大精深的文化藝術體系，是伴隨著中國的社會發展而日益繁榮與不斷升華的中國舞文化。那么漢族民間舞蹈有哪些藝術特色呢？下面就來和小編一起看看漢族民間舞蹈的藝術特色吧。

　　漢族民間舞蹈常以成語作為表演形式、舞蹈動作的名稱。由于成語寓意廣為人知，成語命名的舞蹈會引起美好的聯想，使觀眾與表演者的審美心理得到滿足。舞蹈動作用成語作為名稱，可突出動作的目的性及其含義。舞蹈很強調隊形、場面的組織變化，以吉祥用語，古戰陣名，雅俗共賞的詩句作為名稱，使畫面、路線變化更富詩情畫意。這種成語寓意的藝術手法是源于傳統的民族心理。

　　緣物寄情——憑藉一種物品寄寓對美好未來的向往，象征吉祥、幸福，是漢族傳統的審美心理與審美趣味。 所緣之物中有傳說里的神獸、神物，有宗教色彩的法器和用品，有現實生活的器物、工藝品。在藝術手法上有實表其物、虛實結合、虛擬寫意等。在形式上有用擬人化的手法表演的道具舞，如龍、鳳寄寓對吉祥、富貴的渴求，麒麟有多生貴子之意。漢族民間舞蹈中運用最為廣泛的折扇，是以實物做成的小巧美觀、張合方便的道具，演員通過它在舞中以虛擬寫意或虛實結合的手法，巧妙地刻劃各種人物形象，抒發細膩的感情變化。它還可以表現特定的環境與情節，如花園中捕蝶、春風中放風等等。

　　載歌載舞——廣為流傳的各種秧歌、花燈、花鼓，大多都屬于這類載歌載舞的民間舞蹈，是漢族民間舞蹈中常用的藝術手法。歌詞中有傳統的部分，也有即興創作的部分，如安徽花鼓燈中的花鼓歌，都是極優美動聽的口頭文學，并以歌舞相間的形式，使歌舞兩者都能得到充分的發揮。民間歌舞追溯其源，與古代踏歌有關。宋、元兩代戲劇的興起，又受戲劇表演的影響，尤其是清代地方戲盛行之際，漢族民間舞蹈吸取戲曲的情節曲折、戲文動聽、服飾美觀、道具精致等優長，加強了表演性與藝術效果。民間舞蹈與地方小戲關系密切，前者重舞、后者重戲，各有所長。道具舞蹈中邊唱邊舞的形式也很多。

　　技藝求精——各種民間藝術多是在祈年、祭祖、廟會、迎神賽會中表演，表演者在斗妙爭能中，各出新招，以博稱贊。由于藝人們不斷從地方戲、雜技、武術、器樂、民歌中廣收博采，原有形式內容更為豐富，技藝上精益求精，成為在廣場演出的大型節目。如花鼓燈就是從由會表演發展成包括歌、舞、技、戲的表演形式，善唱者的歌聲隨著夜風可遠飄一二里外，善舞者的跟斗越翻越奇，藝人們也形成各自的專長，為群眾所熟悉和愛戴。漢族民間舞蹈在這種技藝求精中不斷發展。

　　漢族民間舞蹈的活動形式

　　農業生產有著明顯的季節性，耽誤農時會直接影響到收獲和人們的生活。春節標志著春天和春耕即將開始，春耕的好壞決定秋收，關系著人們的溫飽生活。所以，古時從官府到民間立春日都有隆重的迎春儀式，春節期間要祭神求豐年，進行歌舞娛樂活動，后來又延續到燈節。過去，漢族民間舞蹈的活動主要是在農村，由族長或有威望的人充當會首出面組織。時間依據農時，目的是順應自然、祈天賜福、追求安定與溫飽。因此，活動的形式都與年節中祭神、祭祖結合在一起。

　　香會、賽會俗稱廟會，或“出會”“走會”。香會是人們到寺廟中燒香敬神，賽會是請神出巡，歌舞悅神，許愿、求福。這種廟會、迎神賽會是佛教傳入中原后才興起的。按照佛教的儀軌，農歷四月八日為釋迦摩尼佛的生日與成道日，屆時抬佛像出巡，眾人迎神獻花祭祀，并以歌舞百戲悅神，稱之為“行像”。從此“行像”遂成為迎神賽會的開端流傳后世。由北魏楊炫之《洛陽伽藍記》記述的景樂寺內表演歌舞、百戲，長秋寺行像時，由獅子舞為前導，可知佛教悅佛、行像的歌舞活動對中原文化和中原民間舞蹈的影響。后來的廟會、迎神賽會，都是此風習的繼承與發展。也是古代祭祀神靈、祖先風習的沿襲。

　　廟會是以該廟所祀之神的誕辰為期，一般進行半個月左右的活動。如北京妙峰山碧霞元君的圣誕是農歷四月十八日，會期從四月初一開始，東岳大帝的圣誕是三月二十八日，北京東岳廟的廟會從三月十五日即開始進行。清代磷慶《鴻雪因緣圖刷中，繪有山東臨清縣在泰山圣母誕辰時，該地稱作“社火”活動的圖畫與文字說明。

　　香會、賽會是帶有封建迷信色彩的活動，但由于廟會既是祭祀活動，又是當時的貿易市集，群眾購買生產、生活用品極為方便，而且村民們既能朝山拜佛寄托心愿，又可買到各種所需商品，還能玩賞、娛樂，這就是它歷經兩千年，一直延續下來的重要原因之一�？陀^上，它對民間舞蹈的發展起到一定的促進作用，使許多古老的傳統民間舞蹈形式得以繼承下來。中華人民共和國成立以后，以寺廟為中心進行迷信活動的香會、賽會逐漸消除，各種民間舞蹈活動多集中于年節時進行，人們雖仍把它叫作“廟會”，但已消除了封建迷信的色彩，成為風俗性的群眾娛樂活動。進入1990年代以后，一種具有時代精神的新型廟會迅速興起，各地農村爭相效仿，又再成為一種時尚。

　　漢族民間舞蹈有哪些

　　對于今天的城市居民來說，出于高度緊張的工作和生活;狹窄的居住空間與相對疏遠的人際關系;外來文化因素與高科技娛樂的引進等多種因素，使城市中的一代代后人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不了解和不再會跳自己民族的舞蹈。而時常由此導致作出漢民族沒有舞蹈的結論。

　　只要在漢族生活的地區，從農歷的臘月下旬至新年的幾乎整個正月，都可稱作春節期間。人們懷著激動的心情，從制作新衣、清潔宅院、準備祭祀供品、籌做節日佳肴到準備歡慶活動儀式、演出等傾注著百般的熱情，以獲得對新一年期盼的實現。冬季的正月，是中國所有農區的農閑期，為籌劃、歡慶春節提供了條件。在漢族，春節民眾歡慶活動，因南北方地域的不同，而分別開始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節作為活動的最高潮和終結。當然，也有個別地區，在正月二十八還要舉行一次“團圓年后的再團圓”。

　　漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨著佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成為人們避邪免災、吉祥納福不可或缺的形式。形態可掬、溫文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親昵似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演為主的“武獅”，基本成為北、南兩方風格廻異的兩種“獅舞”形式。“獅舞”除以上表演形態外，還有至今流傳在陜西省城固縣的“獅舞”一絕：“笑和尚耍獅”。這個由笑和尚與被玉皇大帝貶到人間贖罪獅子間的戲劇性表演，過去達108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可見人性化獅子的精彩表演，是當地人們春節時最為盼切的節目。其中，最精彩的段子《懶婆娘搶場》，是述說秋收時節，人們都在忙于打麥揚場、收獲歸倉。而由大頭和尚扮演的“懶婆娘”，卻早上起來磨磨蹭蹭地穿衣洗臉、梳頭打扮，拿著鏡子左照右看，懶得去場院干活。而在為盡快贖罪獅子的多次催促下，懶婆娘才百般無奈地挑起籮筐來到場上。由于勤奮獅子的幫助，麥子很快打完了一半，這時懶婆娘的困勁兒又上來了。天有不測風云，忽然雷聲滾滾，但懶婆娘倒在席子上竟打起鼾來，絲毫不顧風雨將至。獅子看著即將被雨水沖走的麥子，心急如焚催促著懶婆娘趕快起來，但難以生效。獅子在忍無可忍之下，只得用利齒去咬她的腳跟、扯她的席子，才把懶婆娘叫起來搶收完場上的麥子。懶婆娘與獅子在表演中內心情感的細膩刻畫和反串懶婆娘惟妙惟肖的作態，達到引人入勝的地步。表演完畢，笑和尚還以各種姿態展現寫有祝賀吉慶語言的字幅向人們祝賀新春，迎來人們無限的歡喜與欣慰。

　　春節的民眾活動中，至今仍保留著一些開始于宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍為圖騰，在漫長歲月中龍逐漸已被人們所神化，被當作既可騰云駕霧、又能翻江倒海，主宰農田旱澇的神靈，而被以農耕為生的漢民族所尊崇、祭拜。因此，在從南到北的漢族地區便出現了春節時，被人們舞耍于硝煙彌漫、震耳欲聾爆竹聲中，千姿百態、無以數計的各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長達10米左右，用彩綢扎起來的“布龍”或“彩龍”�！洱埼琛�，是在數名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之鄉，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專門舞耍于年節深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風采。此外，以龍爪行走于地，同時不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來，預祝來年風調雨順的象征;將制作精美的小龍縛于長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節”的《段龍》、《五節龍》;由一人獨自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”;還有為人鮮知，延續于浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數不勝數。春節期間，這些飛舞在漢族廣大地區品種各異、形態離奇的龍形，充分顯示著龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。

　　《秧歌》是春節群眾歡慶活動中，起著承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著數十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。這支隊伍既要在走街串巷中做行進表演，又將最后集中于曠場做正式的歌舞演出。因此在北方，人們索性就把過去有著祭祀色彩，而今完全成為春節娛樂式的民間文藝形式稱為“社火”或“秧歌”，把這支浩蕩的隊伍統稱為“秧歌隊”。秧歌隊的最前方，由高舉象征來年風調雨順大傘的藝人率領下，“龍舞”、“獅舞”舞隊位于隊首;接下來是一隊隊手提腰間彩綢翩翩作舞，能走出“雙葫蘆”、“四門吊斗”、“繞菠花”各種圖案的 “大場”表演和由專門表演青年男女間純真愛情舞蹈“小場子”的著名藝人，所組成的“秧歌隊”;然后是腰間橫挎紅色腰鼓、踏著激越鼓聲的年輕人，表演著令人眼花繚亂的“打虎式”、“回頭望月”、“緊三槌”等套路的“腰鼓隊”;在后面是腰系竹馬或旱船，扮演新郎送媳婦回娘家的“跑驢”或“跑旱船”;腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊”;扮成長腿、尖嘴仙鶴與不斷開合蚌殼的河蚌，相互配合表演著民間寓言故事“鶴蚌相爭，漁人得利”故事;接下來還有名為《火盆架子》的隊伍，那是把冬季用于取暖的炭盆架，用繩子將其高于腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾，表演者戲裝打扮，表演一段段膾炙人口的戲曲節目《水漫金山》、《草橋相會》等劇目。在這些重頭表演隊的后面，還會跟隨著來自附近各村的兒童“霸王鞭隊”、舞于兩根扁擔之上的技巧性“胸鼓”表演;源于道教，在頭、肩、雙手各放置和托拿點有燃燭的荷花形瓷碗，進行雜技式表演的《荷花豌》;縛于高竿之上，保持多種姿態的人物造型《抬閣》等等，被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇著一同前往最后進行表演的曠場。

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