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      1. 勞動價值論:論析經濟學語境中的現代性話語

        時間:2023-03-19 00:09:48 論文范文 我要投稿
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        勞動價值論:論析經濟學語境中的現代性話語

          論文關鍵詞:勞動價值論;馬克思;現代性批判

          論文摘要:對現代性進行理論探討是現代西方思想運動的基本主題之一。亞當·斯密確立的勞動價值論,既從經濟學層面對現代性的合法性進行了辯護,又從“歷史深處”凸顯了現代性的界限。馬克思通過勞動價值論批判,把現代性視為自我否定、自我揚棄的過程,從而在經濟學語境中完成了對“現代性”的實踐批判和超越。

        目前,哲學界在解讀馬克思幾乎傾其畢生精力完成的“政治經濟學批判”文本的基礎上,得出了馬克思通過“經濟學語境”凸顯“哲學話語”并走向“歷史深處”的結論。本文在此基礎上進一步指出,馬克思“經濟學語境”中的“哲學話語”所走向的“歷史深處”,其實就是通過勞動價值論批判展開對資本主義私有財產制度的實踐批判,進而徹底批判和超越“現代性”。

          一、勞動價值論:“現代性”的經濟學辯護

        “現代性”作為現代化進程的內在規定,既體現了近代以來西方社會運行的基本狀況,又構成和蘊含了近代以來西方文化的時代特質。因此,對現代性進行理論探討自然成了現代西方思想運動的基本主題之一。盡管人們對現代性的具體理解存在分歧,但從精神或文化層面把現代性等同于理性主體原則幾乎是一致的。

        按照傳統與現代的界別,西方現代性理論的緣起可以追溯到文藝復興時期。文藝復興運動把人本主義信念作為思想理論世俗化取向的學理依據,最終構造和確立起了一種以人的理性為本位,以人的自我中心化結構為核心的意識形態。啟蒙運動繼續高擎理性這一精神旗幟,進一步肯定與推崇“自我”以及“人”的價值。康德不僅繼續推崇理性主體原則,而且將其確立為德國古典哲學的基本原則。黑格爾通過“實體即主體”原則將理性主體原則抽象成了世界萬物的絕對原則,完成了對理性主體原則的哲學論證?梢,現代西方思想運動是在推崇和維護理性主體原則的過程中展開的。

        同時,現代西方思想的發展還深深扎根于人類生活實踐的實際需要,既反映了近代西方社會擺脫封建專制的人身依附關系與爭取個體獨立的需要,又反映了西方新興資產階級為獲取更多的剩余價值而推動科學技術研究,并由此獲取與集聚巨大的生產力和物質財富這一事實。質言之,對理性主體原則的推崇是西方現代資本主義發展的自我意識與邏輯要求。

        正因為如此,在現代西方思想運動中,推崇理性主體原則并不僅僅屬于哲學,國民經濟學在其中扮演了相當重要的角色。國民經濟學的勞動價值論不僅從“歷史深處”揭示了現代資本主義社會的內在要求,即資本不斷自我增殖的邏輯,而且通過把“勞動一般”作為私有財產的唯一本質,肯定人及其勞動在世界中的主體性地位,把“市民社會”的物質生活原則抽象成理性主體原則,進而將抽象的理性主體原則貫徹到了社會生活的基礎層面。簡言之,國民經濟學通過創立勞動價值論介入并推動了西方現代性理論運動。所以馬克思指出,“恩格斯有理由把亞當·斯密稱作國民經濟學的路德”。

        眾所周知,對財富的本質的規定是國民經濟學全部內容的前提性問題。對這個前提性問題的不同解答則成為區別國民政治經濟學的各個發展階段和各個學派的標志。馬克思說:“真正的現代經濟科學,只是當理論研究從流通過程轉向生產過程的時候才開始。貨幣主義和重商主義把財富歸結為貨幣,由于還沒有看到財富的本質是人和人的勞動,因而不能看到貨幣的本質,不能揭示出人的主體性地位,只能陷人對貴金屬這種單純外在形式的崇拜。以魁奈為代表的重農主義雖然看到人的勞動構成財富創造的條件,但卻沒有把勞動抽象成為財富創造的一般原則!斑@個體系寧可說是封建制度即土地所有權統治的資產階級式的再現”。只有以威廉·配第和布阿吉爾貝爾為代表的早期古典學派提出的粗糙的勞動價值論,才在一定程度上看到了人在財富創造中的主體地位,從而為后來亞當·斯密揭示財富的勞動本質并創立勞動價值論,進而確立國民經濟學的基本原則奠定了基礎。

        斯密以經濟自由主義為主要思想武器,以探討如何增進國家財富為理論任務,并通過把商品視為資本主義社會的財富,把商品生產和勞動緊密地聯系起來,從而把增進國家財富的生產勞動和資本的地位及其關系問題作為討論的重心。盡管他對這一問題的前后回答是矛盾的,但他在原則上堅持了價值決定于勞動的原則。他指出:“一國國民每年的勞動,本來就是供給他們每年消費的一切生活必需品和便利品的源泉。顯然,斯密已經把勞動抽象成了作為資本主義社會財富的本質和源泉的勞動一般,即人的體力和智力的消耗。這標志著勞動價值論的確立。

        斯密在把“勞動一般”作為財富的源泉的基礎上看到了勞動社會交換的意義。斯密發現現代生產力的發展雖然是分工的結果,但在徹底實行社會分工之后,人們需要的滿足必須依賴于勞動的社會交換。因為,“沒有成千上萬的人的幫助和合作,一個文明國家里的卑不足道的人,即便按照(這是我們很錯誤地想象的)他一般適應的舒服簡單的方式也不能夠取得其日用品的供給”。沒有勞動的社會交換,國家財富的增進根本無法實現。為此,現代社會必須打破封建自然秩序的束縛,推動勞動和資本的自由流動,讓內在于社會的“看不見的手”—市場來調節社會分工和交換關系。這樣,不僅為資產階級社會從事實與法律層面把“利己主義”肯定為“完全自由和正義的自然制度”閻提供了理論支撐,而且也為“以物的依賴性為基礎的個人”在自由活動基礎上生產人自己的自由空間,即把人的命運還給“大寫的人”提供了理論說明。李嘉圖也正是以此為基礎在交換價值形態下探討商品的價值問題,發現“價值決定于勞動時間這一規定”l,從而“科學地”闡明了勞動價值論。

        然而,同樣明顯的是,由斯密肇始李嘉圖完成的勞動價值論,一方面由于把財富的本質歸結為人的勞動,把自然界和財富看作是人的產物或人的構成物,從而確立了人的主體性地位;另一方面,由于他們揚棄了財富的外在對象性,將人本身及其勞動抽象成資本積累與擴張的環節,從而將人的感性活動本質遮蔽起來,把人的主體性思辨地歸結為了抽象的理性或自我意識。“市民社會”的物質生活原則于是就被抽象成了理性主體原則,即把“資本對人的抽象統治”變成了理性觀念對人的抽象統治。這樣,國民經濟學也就把現代資本主義社會合乎邏輯地看作了合理的、自然的、永恒的社會形式;而它所創造的勞動價值論也就構成了對以“資本對人的抽象統治”為深層邏輯的“現代性”進行非批判的合法性辯護的理論基礎。

          二、勞動價值論:“現代性”界限在“歷史深處”的凸顯

        盡管國民經濟學對“現代性”作了非批判的合法性辯護,但它也不自覺地從“歷史深處”凸顯了“現代性”的界限。

        首先,國民經濟學的勞動價值論對資本主義生產方式及其經濟范疇作了超歷史的理解。這一錯誤的始作俑者就是亞當·斯密。斯密把商品看作一般勞動的產物,而不看作勞動產物的一種社會形式,表明他從來沒有研究過勞動產物表現為商品以及勞動表現為價值與用勞動時間計算的勞動量表現為勞動產品的價值量等等的歷史條件這些根本性問題,而只是在交換價值的形態下探討商品的價值并把勞動抽象為私有財產的本質。因此,馬克思把古典政治經濟學的一個根本缺點歸結為:始終不能從商品的分析,特別是商品價值的分析中,發現那種使價值成為交換價值的價值形式,從而把價值形式看成了一種無關緊要的東西或在商品本性之外存在的東西。“這不僅僅因為價值量的分析把他們的注意力完全吸引住了,還有更深刻的原因”。閉這就是把一種特殊的社會生產類型,即具有歷史的特征的資產階級生產方式誤認為社會生產的永恒的自然形式。國民經濟學家忽略作為資產階級生產方式的最抽象、最一般的形式的勞動產品的價值形式的特殊性,從而忽略商品形式及其進一步發展—貨幣形式、資本形式等等的特殊性、歷史性、暫時性,其根源也正在于此。所以,國民經濟學始終把雇傭勞動及其價值表現形式與一般生產勞動及其價值混淆在一起。

        國民經濟學在勞動價值論上的錯誤,使其對“現代性”的辯護陷人了悖論。按照馬克思的觀點,以勞動價值論為基礎的國民經濟學所要求的財富增長或積累,本質上是以犧牲具體勞動或感性活動為代價的抽象勞動的積累—財富或資本的積累,不僅這種積累的不可能性與積累本身同步增長,而且,它所要求的財富越是抽象,人的“主體性”就越是受抽象所統治。李嘉圖把國家理解為生產的工場,把人理解為消費和生產的機器,把人的生命等同于資本,把人類生活世界理解為經濟規律盲目支配著的世界的觀點充分表明:勞動價值論只是從表面上承認人、人的獨立性、自主活動,實質上卻通過把私有財產的本質規定為人的勞動,進而十分片面從而更加明確、徹底地把私有財產以及勞動規定為一種世界主義的、普遍的、摧毀一切界限和束縛的能量,即將人及其勞動僅僅抽象成資本積累與擴張的環節,最后走向了遮蔽人的感性活動本質,把人的主體性思辨地等同于抽象的理性或自我意識以至于敵視人的反面。誠如馬克思所說:“以勞動為原則的國民經濟學表面上承認人,毋寧說,不過是徹底實現對人的否定而已”。質言之,國民經濟學的現代性理念陷人了表面上肯定人及其主體性與實際上否定人及其自由的自相矛盾。

        同時,資本主義生產的周期性危機,資本平均利潤率的降低,無產階級貧困化的加劇以及社會生活各個領域的矛盾不斷涌現,也處處昭示著資本永恒積累的不可能性。這種以財富積累為目的與以積累的不可能性為結果的矛盾,無疑進一步彰顯了國民經濟學現代性理念的悖論。

        國民經濟學現代性理念的悖論使“現代性”的歷史界限顯得極為清晰。因為,國民經濟學現代性理念的悖論作為國民經濟學理論本身的邏輯結論,并不在于其理論推論過程出現了邏輯錯誤,而在于其借以推論的社會現實前提本身包含著矛盾:資本主義社會的商品勞動與作為人類歷史發展基礎的一般人類勞動的矛盾。

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