淺論先秦“中和”美學思想

時間：2024-09-20 01:37:53 古代文學畢業論文我要投稿

相關推薦

淺論先秦“中和”美學思想

　　【論文關鍵詞】中和；基本內涵；特征；；；《周易》

　　【論文摘要】“中和”思想在我國古代審美形態中占有十分重要的地位，本文對中和的審美思想進行了梳理和論述，并著重分析了儒家、道家以及《周易》在中和思想理論方面的異同，突出了中和理論思想在我國思想中的重要作用。
　　　　　　
　　中和是中國古代的基本審美形態，在數千年的中國的發展過程中，逐漸轉化為中和、和諧的美學思想，進而形成了獨特的文化精神、意識形態和價值取向，產生了豐富的門類和藝術成果。中和、和諧是中國傳統文化精神的根本，也是最原初的審美形態，它幾乎與中國傳統文化同時產生，并一直貫穿在中國審美形態的發展過程之中。
　　
　　一、“中和”的基本內涵
　　
　　“中和”是我國古代最重要的美學概念之一。它的形成，與作為“群經之首”的《周易》有著密切聯系�！爸泻汀钡乃枷耄钤缡怯捎谝笠袈暫椭C而提出的，到《禮記·中庸》，則將其提升到了的高度：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉�！币话阏J為，所謂“中和”，它所強調的是位置的守中、行為的適中與恰到好處，以及不同事物之間的和諧關系�！爸小钡淖罨镜囊馑季褪菍α⒌膬蓚€因素或兩個極端的中間，反映在思維模式上也就是合二為一、對立中求統一的思想。
　　《周易·系辭》說：“一陰一陽之謂道�！庇纱税l展出陰陽、乾坤、天地、上下、男女等無數對相對相成的因素構成了宇宙和人生的萬事萬物。在《周易》中構成“中和”這一美學思想大概可以分為以下幾個方面。其一是“天人合一”，認為人道與天道、地道之間是一種同構關系，上、下經都是由天及人、天人不分的。其原則是要求人的行為符合天道，做到與天無違、以德立世。其二是“陰陽相濟”，《說卦傳》曰：“易以道陰陽�！标庩栔朗恰吨芤住返暮诵�，也是其“中和”思想的立足點和載體。它實質上表達的是一種事物和諧共存，以求狀態均衡的哲學訴求。其三是“執兩用中”，也就是在事物的兩端之間，不偏不倚，惟取中正。執兩用中，以中正為貴，既是認識論，也是方法論。從認識論的角度看，中正與兩端保持等距離，是最完美的均衡狀態，無論偏向任何一端，都將破壞均衡，同樣這與儒家的中庸之道，在本質上是完全一致的。
　　中和強調的是一種融合、交匯，要求事物之間求同存異、平等共生、相互滲透、融會貫通。中和是各種對立的、有差異的因素的統一，而使這些因素達到統一的思想基礎，就是陰陽、五行的觀念。所謂五行，就是以金、木、水、火、土為五種最基本的元素，構成了萬事萬物，陰陽、五行的觀念，與世界上其他古代文化發源之時的一些觀念一樣，是古人為了認識和把握世界的結構和運行規律，在長期的觀察和實踐中歸納出來的、他們所認為的最基本的東西。在陰陽、五行的基礎上，自然、社會、人生都可以排列在同一個序列，盡管有對立、有差異，但是它們彼此之間有著溝通和統一的基礎，也就是有了使它們達到中和的基礎。
　　
　　二、“中和”的審美特征
　　
　　中和的審美特征與中和文化密切相關。關于中和的本義，《中庸》開篇是這樣講“不偏之謂中，不易之謂庸”。中者，天下正道；庸者，天下之定理�？梢�，中庸是為人處世的學問，是講究如何與人合作，合作的時候怎樣才能夠維護自己與別人的共同利益的解決糾紛的學問�！爸小笔亲鋈颂幨赖幕緫B度與原則，而“庸”則是人類社會發展變化中特定的規律。中庸不是和稀泥，它是對人類社會存在狀態的一種理性分析與研究。為此，儒家提出用“禮”來規范人們的感情和行為。
　　中而有節、適度包容是說中和作為一種尺度、一種標準，無論在生活中，還是在藝術和審美活動中，都要對感情和行為方式加以一定的節制，這是人類文明進步的一個表現。人類最初宣泄感情的方式和其他動物沒有多大差別。但是，社會文明的出現，使得人類對自己有了一定的節制，人類既能夠通過一定的方式表達和宣泄感情，又能對自己的感情加以節制，避免感情的泛濫，使內心保持平和寧靜，從而促成人格精神的和諧。這就是中和的積極意義�！对娊洝りP雎》寫一個男子的浪漫情懷：關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。在《論語·八佾》中有中肯的評價：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷”，這種觀點后來發展成“溫柔敦厚”的“詩教”說，即主張在作品中有節制的宣泄情感，而不要把感情表現得太強烈。
　　中和的最根本、最重要的特征便是“天人合一”，這也是中國審美文化的靈魂。中國人的宇宙觀是一種沖虛中和的系統，十分注重天人關系、人際關系和各種意識形態的關系，從而建立起圓融的、安定的、和諧的生活秩序，因此的基本精神是“天人合一”。馮友蘭在《中國哲學史》一書中指出，中國傳統文化中說的“天”有多種涵義：一指物質之天，即與地相對的天；二指主宰之天，即皇天上帝，有人格的天、地；三指運命之天，指人生中無可奈何的“命運”；四指自然之天，指自然的運行；五指義理之天，即宇宙的最高原理。與此相關的中國的“天人合一”思想就包含有多種意義：宇宙觀上的人與自然的統一；宗教觀上的神與人的統一；觀上的天道與人道的統一和藝術觀上的景與情的統一。就倫理來說，中國的“天人合一”主要是將人倫關系天道化，或者說使天道人倫化，從而建立起具有準宗教意味的系統，而儒家思想則在這方面表現得更為突出。我國漫長的時期都處于以為基礎的自然和封建主義時代，在“天人合一”思想中，上天和皇權成為至高無上的象征，而人們的個體生存需求和思維沒有自由表達的可能，人類對“上天”產生一種敬畏的感情，由此形成了人與自然的不斷和諧，大自然是人類物質生活的主要來源，同時也是人的精神生活的重要寄托。所以在兩千多年前，孔子便提出了“智者樂水，仁者樂山”的觀點，說明在很早以前人們就注意在自然山水之間寄托自己的情趣，將人與自然，人與社會交融在一起，從而達到一種和諧、寧靜的理想境界。

[1]

　　
　　三、“中和”在古代各學派思想中的滲透
　　
　　“中和”是中華的一個重要范疇，、和《周易》是“中和”美學的代表，他們對“中和”的美學觀念的理解各有其側重面。總的說來，儒家的“和”就是“中和之美”，而這種“中和之美”在那里主要是指中的和諧之美。道家的“和”觀念表現為“道”即主要擁護的是“天”的和諧運行。道家把“天”擺在人之上，重“天”而輕人�！昂汀痹凇兑讉鳌分畜w現為自然宇宙和人類“天”人之間的和諧之美，融合了道家的思想，但不同的是道家重“天”而輕人，而《周易》則重“天”更重人。
　　1、儒家：儒家講“中和”是從血親關系、倫理道德和社會實效來談，從美學角度來看，它宣揚的是一種“和合相善”的倫理美學。儒家學說的理論基礎是“仁學”，以孔子、孟子為代表人物。他們強調自我個體與社會整體的相互融合，強調人與社會的和諧統一，凸顯人格的高尚與完美，把美與善交融統一，尋求與人生的契合�？鬃铀枷氲暮诵氖恰叭省�，什么是“仁”呢？《說文》一書解釋說：“仁，親也，從人從二�！蓖ㄟ^仔細辨析《論語》里“仁”的含義，可知“仁”乃是人人相伴相隨之仁，是一個表明人際關系諧和的概念，是一種理想的交往關系模式。總之，在孔子的心目中，“仁”就是一種善的表示，也體現了一種美的境界�！叭省钡母拍钤谖覀兊膫鹘y觀念里，很早就與“美”聯系起來了。孔子繼承并發揮了這一思想，并且強調指出：“里仁為美”�！岸Y之用，和為貴，先王之道斯為美。”所謂“先王之道”，實質上是孔子心目中的“仁”的一種呈現。既符合禮的外在規定性又符合其內在情感的約束，并且不斷地進行美德體驗，仁就能轉為“樂”。所以孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者�！边@種以“仁”為樂的體驗，既是一種倫理的理性體驗，又是一種審美的情感體驗。
　　從上文中可以看出先秦儒家的審美觀是肯定人的，對社會人生采取一種積極入世的態度，其審美的宗旨在于追求“天人合一”，要求通過人的社會實踐，尤其是倫理實踐達到這一境界。儒家的全部學說是人學，它所反復論證的是做人的標準以及如何做人，具有濃重的倫理色彩。它所倡導的“天人合一”的美學是天道向道德化的轉化，因而，天道也被道德化了。
　　2、道家：道家思想的核心是“道”。道家論“和”是從“道”的“天人合一”來引出的。《》把道當作宇宙萬物之源，即所謂的“道生一、一生二、二生三、三生萬物”。以道為宇宙運動的規律，所謂“反者道之動”，這說明以道為基本范疇的老子，首先是從自然出發的。老子論道，也牽涉到人生社會，把道看成是貫融于現實人生的生活準則，這便是老子所謂“道之用”，德也。道為體、德為用，體用不二，整部《老子》是以道經與德經構成的�！暗馈逼赜趶淖匀涣⒄�，而“德”則偏重于從人生立論，其中的自然、人生不可偏廢的態度，是關于道的天人合一的一元論哲學。
　　然而，老子的“道”就是“無為而無不為”。老子認為純自然的狀態是人類最理想的狀態，實行自然無為的原則是治理國家和社會、使社會擺脫文明所帶來的種種災難的唯一正確有效的途徑。因此老子就把他所說的“無為而無不為”提升到了支配整個宇宙的高度，并依據古代已取得的某些自然科學知識，給以哲學的論證，得出了他所謂的“道”。
　　老子反對儒家提倡的忠、孝、仁、義之類的倫理道德，認為這些道德規范的產生正是個體與社會不和諧、不統一的表現，他說：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”要想恢復“大道”，即個體與社會和諧的理想，必須摒棄這些倫理規范和功利，這樣才能“無為而無不為”，這是對于社會的要求。對于作為個體的人來說，老子提出了“見素抱樸，少私寡欲”的主張，要求恢復到人的自然本性，像“嬰兒”那樣天真無邪，素樸無瑕。認為如果每個人都做到了這一點，就鏟除了個體與社會的矛盾，天下就可以實現“無為而治”了。于是老子提出了他“小國寡民”的美好社會理想。從歷史的發展來看，這是一種歷史的倒退，當然是不可能實現的。但這種自然主義和諧美的理想，卻對根植于自然基礎上的中國古代美學思想，特別是在舞臺上失意的知識分子產生了極大影響。
　　3、《周易》：《周易》是我國古代重要的經典著作之一，它對和美學的發展有著非同一般的重要意義，其中的《易傳》體現了《周易》的精髓�！兑讉鳌吩诘兰遗c儒家的“和”學基礎上，將中和之美發展為自然宇宙和人類社會，即天人之間的和諧之美，它繼承了儒家的以“仁”為核心的中和之美，同時也融合了道家敬天的“道統”思想。在《易傳》看來自然有一定的運動規律，人也有一定的生存規律，那么只要人的生存規律與自然的運動規律相協調，人就能獲得成功�！兑讉鳌氛J為社會現象和自然現象一樣，也是一陰一陽，一柔一剛，包含著既對立又統一的兩個方面，對立的統一即構成“中和”之美，這是貫穿天道、地道和人道的一條總的規律。正如徐復觀在《中國精神》一書中所說：“在人的具體生命的心、性中，發掘出道德的根源、人生價值的根源”，“發掘出藝術的根源，把握到精神自由解放的關鍵”，這不僅有歷史的意義，同時也有現代的、將來的意義�！兑讉鳌啡诤狭说兰遗c儒家“和”的思想精髓，而拋掉了兩家的不足，形成了其自身的獨特魅力�！兑讉鳌返闹泻兔缹W思想是對孔子的文與質、美與善的和諧統一的繼承和發展，也是對老子的強調與自然和諧相處的道統思想的補充與擴展。因此，它既被儒家吸收成為儒家的經典著作，也被后世道家吸收奉為圣典。正是基于此，它對中華美學的建構和藝術的創作所起到的作用和影響也是極其深遠的。
　　中和這一審美形態，與中國人的基本思維模式和中國文化的形成密切相關，它是在具體的藝術、審美活動中形成的，同時也是古代中國人對宇宙規律以及生活、生產實踐活動的觀察和的成果，所以“中和”之美在中國人的人生和美學思想上都具有非常重要的意義。
　　
　　【參考文獻】
　　[1]程俊英. 詩經（上、下）[M]. 上海：上海古籍出版社，2006.
　　[2]馮友蘭. 中國哲學史（上、下）[M].上海：華東師范大學出版社，2000.
　　[3]徐復觀. 中國藝術精神[M]. 上海：華東師范大學出版社，2001.

[2]

【淺論先秦“中和”美學思想】相關文章：

淺論先秦儒家倫理思想塑造大學生道德情操模式的構建03-18