論個體生命和諧與社會和諧

論個體生命和諧與社會和諧

摘要：和諧社會必然是一個以人為本的社會，社會和諧的基礎是一個個自身和諧的生命體。離開對塵世飄泊靈魂的安頓和終極關懷，離開對現實個體生存價值的衛護和關愛，離開對個體生命精神的激發和張揚，構建和諧社會就失去了目標和動力。


關鍵詞：老莊；個體生命；社會和諧

　　　　
　　構建和諧社會，是中共十六屆六中全會的重要決策，是繼建設小康社會之后的又一重大戰略舉措，目的是在經濟迅速發展的同時，促進社會的全面進步和人的全面發展。社會和諧的基礎是個體生命的內在和諧，沒有個體生命的和諧，社會的和諧既不可能也不會長久。這個問題的重要性在一個時期以來被忽略了，其帶來的后果相當嚴重。本文試就個體生命的和諧與社會和諧問題談些一己之見，以求教于同行方家。
　　
　　一、重視個體生命和諧的老莊理論
　　
　　重視個體生命和諧，是老莊道家思想的價值旨趣,它不同于儒家的道德本位,也不同于法家、墨家的功利本位,而是以個體生命為本位,以完善個人的自由無拘的自然天性為目標的人本主義，它所流露出來的是對個體生命存在的現實關懷和終極關懷，所張揚的是人道主義精神。在老莊看來，整個宇宙生命大化流行，生生不息，機趣盎然。這種充塞于宇宙之間，貫注萬物的力量，來自于生命本源的道。道孕育了天地萬物，因而萬物都秉道而賦有生命。而萬物之所以有生命，在于萬物皆不離道，因而道存在于天地萬物之中，萬物的生機所體現的正是道的生命性。由此，老莊道家充分肯定了天地萬物的生命價值。
　　老子認為，由道產生的宇宙大化中，要使個體生命有所依歸，就必須體察“道法自然”的原則，用道的自然無為屬性——節欲、守靜、謙德與個體生命相貫通，完善個人的自由無拘的自然天性，希圖達到圓融道的和諧境界。老子按照道的屬性，把個體生命與道貫通為原則，要求用節欲來保持精神上的自由，通過守靜來使身心達到統一或圓融于道境，還要求在與他人和社會互動中具有謙德。如此，老子在人與自然、人的身體與精神、人與社會方面達到了和諧統一，將生理——心理——社會三者聯系起來，形成了完善個體生命的理論，其中以體道為基礎，以用道為方法，以達道為目標。
　　莊子推崇個體生命的思想來源于老子，但他的思想卻比老子的思想更進了一步，他把老子的自然無為發展為逍遙自在。這逍遙境界既是對個體生命自由精神的張揚，也是為個體生命提供一個安身立命之所,為飄泊的靈魂建構了一個精神家園。
　　人類個體生命的法則來自于宇宙生命的法則。莊子認為，構成宇宙本體的是陰陽之氣，“兩者交相成和”，生育萬物，萬物的生成，是陰陽之氣的聚合，而萬物的滅亡，則是陰陽之氣的離散。如果“天氣不合，地氣郁結，六氣不調，四時不節”（《莊子·在宥》），或者“陰陽不和，寒暑不時”，則“必傷庶物”（《莊子·漁夫》）。人的物質生命運動同自然天道規律是一樣的，“人本無生無形無氣，雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生” （《莊子·至樂》）。人之生，氣之聚，“聚則為生，散則為死”（《莊子·知北游》）。因此，人類個體生命應以宇宙生命來滋養自己的精神。在這一意義上，人類個體生命精神與宇宙生命精神是合一的。人類個體生命精神得宇宙生命精神之精要，從而與宇宙生命浩然同流。中國人恰恰是在宇宙生命的意義上，領悟自己人生價值和意義，而人生之“道”恰恰是天地萬物生命之“道”。人類個體生命是宇宙萬物同體的生命，自然無為是天道和人道的共同規律，故人應順應自然,合乎自然，人與天一。人類個體生命只有在這種最高存在的意義上，才可能獲得永恒的終極價值。
　　莊子追求個體生命精神的自在逍遙，是以個體生命得以延續為前提，而使個體生命延續的方法就是養生。莊子的養生理論有養形和養神兩個方面。養神是從心理上進行防護保健，以便從中產生出延緩衰老的積極成果;養形是在養神的基礎上進行多層次的身體保健以求延緩衰老。通過養神與養形，人有了健康的心理和生理，就會有健康的生命，從而長壽。莊子是我國最早從形神兩方面來描述概括人的生命活動的哲人�！肚f子·徐無鬼》有“勞君之神與形”，《莊子·在宥》有“女神將守形”，“抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可長生”。在莊子看來，形是指人的生命存在的物質方面，神是指人的生命存在的精神方面，形與神作為人的生命存在的兩方面互相區別又互相依賴、互相作用。莊子正是從人的形神兩方面來探討養生之道的。不過，就養神和養形兩者相比較而言，莊子更注重養神，《莊子·天道》說:“形得仁義，神之末也。”《莊子·刻意》說:“純素之道，唯神是守�！崩锨f注重個體生命的康健與和諧，是締造人與自然、人與人和諧的基礎和前提，是我們今天構建和諧社會可資借鑒的理論資源。
　　
　　二、社會和諧的創造：需讓個體生命回歸自然寧靜
　　
　　老莊重視個體生命的自然屬性，要求遵循自然之道養生，體悟道的精神，提升個體生命的精神境界。但是，我們長期堅持的唯物性的思想文化，卻把所有追求心靈體驗的東西都稱為唯心主義加以排斥，只是認為人是一種能制造工具的動物，是一種根據需要實行以物易物的社會關系的人。在這種社會關系中，人與人的情感關系，人與人交往中所需要的那份心靈的相和等等都被淡化了。我們現行社會推行的文化教育，就忽視了人還有一種心靈的追求。失去對心靈的認識，人的生命就會躁動不安，人只能生存在碌碌的奔命之中。君不見，馬路越修越寬，而車子越來越多，塞車現象越來越嚴重，行進速度越來越慢，路邊行人吸入的空氣越來越嗆鼻；君不見，社會分工越來越細，工種越來越多，但就業壓力越來越大，文憑要求越來越高，生活節奏越來越快，工作壓力越來越大，心理負擔越來越重。因此，不少人得了一種時髦病——“現代病”，又稱為“心理應激反應綜合癥”。這病癥表現為心身疲憊，神情倦怠，精力枯竭，從而導致失眠多夢，心情浮躁，神思恍惚，神情憔悴，似病非病，愛發脾氣,對外界事物興趣減退,對工作心生厭倦,性功能下降,月經失調，產生無名低熱等。有專家說，這種伴隨著社會快速發展而出現的新病癥,往往與人的工作和生活快節奏,及人長期、反復出現的心理緊張因素有關,如擔心被淘汰、被輕視,不得不承受心理壓力,及對自己期望值過高,都可能引發該病，它多發于白領人士、企業管理者及教師等崗位人員。為什么社會越發展，而人卻越活越累了，難道能靠大小廣告中宣稱的補腎藥來重振男士的雄風？或是用據稱無所不能的減肥美容藥來拯救女士的曼妙姿容？我們真應該問一問，人為什么活著，活著的人到底需要什么？
　　在人類社會的發展中，社會文化積累不會停止，人類探究自然與社會問題的腳步不會停止。相對于這一切，一個人的生命卻是有限的，每個人所能思考的問題也是有限的，生命的活力也是有限的。在這個有限的過程中，每個生命在追求中也需要一份寧靜，需要一份寄托，需要一種認知上的歸宿。但是，當今的文化建設不重視這些，社會也缺少這種認識上的道德崇尚。

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