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淺談馬克思對黑格爾自我意識內涵的批判
摘要：本文從黑格爾對思想歷程的復審中首先了解自我意識的出現過程;其次將自我意識進行要素剖析，解讀自我意識的抽象材料;再以馬克思對存在物與類存在物的自在與自為性分析為依據，進而解密黑格爾自我意識抽象過程中的偏執和內因;最后輔以“太極”之論與“絕對意識”中“極”意之比較，從而更加驗證了馬克思對黑格爾自我意識之批判的正確性。
關鍵詞：自我意識期;自在;自為;極;存在物
一、黑格爾之自我意識形成的歸納
在精神現象學中，黑格爾從復審思想的歷程以作哲學的基礎，其思想演進可分為四期：第一為意識期，就是心明物現，意識的自在存在，此處意識就好比人的眼睛，人的耳朵，睜而能視，傾而能聞，意識是作為人的屬性而在發揮意識外物的作用。但意識卻并非單純如眼如耳般，馬克思在手稿中曾表述：自我意識是人的自然即人的眼睛等等的質。[1]第二為自我意識期，通俗來講就是，我在意識到外物這一過程暫時結束之后，在反觀這一過程中發現是我在意識，所意識的結果又證明了我能意識，從此意識便感知到了我體的存在，(實則意識在此時已完成了對自我最初的抽象)意識正式在認識上成為了自我意識，但需要注明的是，這里并不是自我意識的起源，只是意識開始被認識的起源，也就是說這里不是自我意識之清泉涌出的當下，而只是泉水流入我們視野的開始。那么，自我意識究竟的起源在何處，或者說這自我抽象的起源在何處，第一個答案便是在于自我，好比對水的某種抽象是可以緩解干渴之物，那么這水之抽象的起源在哪里，是在于水么，誠然，無水便無水之抽象，但若只有水之物，沒有渴之需，便亦難產生這種抽象，只能產生諸如晶瑩可流動之類的抽象，可見抽象是需要條件的，水之需在于水之對象需要水，那么晶瑩可流動的抽象又在于水之對象需要以知識經驗的形態確認水。自我意識是已經完成了的抽象，同樣在于自我之體需要自我意識，需要自我意識以知識的形態來了解自我，肯定自我，自我意識期開啟了對自我的抽象之門。第三為理性期，個人意識，自我意識在這里成為了具有一面客觀真實性的普遍意識，群體意識，客觀意識。自我意識體現出了理智，或者說理智讓自我之我向大我之我邁進，普遍的群體意識讓自我意識更加自信自己的正確性，但一面在原則上又屬于自我，為自我之表現。第四為精神期，思想到了此期，心或精神便得著完全具體的或明白的表現了，精神的世界不僅有我個人所有之真理，而且包括了普遍的社會的真理。如宗教學，社會學，自然哲學等等。
二、馬克思之自我意識要素的分析
談自我意識不能不談意識，而談及意識，必然要討論意識與所意識之物，因為沒有意識之物亦不能體現意識這一過程的意義，正因為意識到了所意識之物，意識這一過程才得以完成。但這一過程的主體與客體或者說行為兩端的對象又是什么?
因此談意識不能不談意識的主體，即自我，能思之我。沒有自我，便不知是誰意識到了所意識之物，便沒有自我意識。那自我是什么?
談自我又不能不談人之存在，因為人首先是作為自然存在物而存在，關于存在物，馬在思手稿中表述“一個存在物如果在自身之外沒有對象，就不是對象性的存在物，是非存在物”“人作為對象性的，感性的存在物，是一個受動的存在物”。[2]但是“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現自身。”[3]可見類存在物的標志之一便是自為，是通過自為而意識到自身是存在物，因而稱自身為類存在物。
這里非常重要的一點便是人的類存在物屬性與人的存在物屬性的關系，類存在物的自為屬性，即表現為確證自身的行為，先天便是以存在物的受動性，具備對象性為前提的。也就是說，沒有存在物的自在對象性，是不會有類存在物的自為確證性的，自為因自在具有二性(對象性)而得以在二之中確證一二之功為可能，自為在自在的二性下而自為，自為便擁有在二種自在下的自然表現。以馬克思在手稿中所述可見為實：“一個有生命的自然的并賦有對象性的即物質的本質力量的存在物，既擁有它自然的現實的對象，同時它的自我外化又設定了一個現實的，卻以外在形式表現的因而不屬于它本質的，極其強大的對象世界，這是十分自然的”。[4]這里，本體之我與現實存在物互為對象，抽象之我與物之抽象互為對象。兩對對象，是兩種對象世界，自然世界與抽象世界同時的現實存在，都是“十分自然”的。
此時，開篇所提到的意識主客體的關系便大致明了，意識這一過程中主客體的存在關系正是由于人作為現實存在物具備并賦有對象性的存在關系而存在，或者說后一個對象世界是因為前一個對象世界的存在而自為存在。
那么黑格爾的自我意識是如何出現的呢?重審上述要素：意識之行為過程，自我，存在物的自在性，類存在物的自為性。這些要素是如何在這一過程中被揚棄而作為自我意識的異在本身而成為了自我意識的自身。黑格是如何對上述要素進行了抽象，得出了自我意識=自我的結論呢?
三、對黑格爾之自我意識揚棄過程的批判
意識到自我意識的演變是因為自我意識對上述要素進行了抽象，將自我=自我意識，從而揚棄了自我。這一過程有以下幾個特點：
首先自我意識揚棄了自我這一作為自然存在物而具備并賦有對象性的性質，即揚棄了自我的對象性，從而達到揚棄自我的目的。在手稿中，馬克思這樣表述，“自我意識對于被異化的對象性本質的占有，在黑格爾看來，同時或甚至主要的具有揚棄對象性的意義，因為不是對象的一定的性質，而是它的對象性的性質本身，對自我意識來說是一種障礙和異化。”[5]這樣便使自我意識具備了成為那種“在異在本身中就是在自身的”能力，也唯有這樣，才能創造出一個沒有對象的存在物，即馬克思認為的“非存在物”。黑格爾揚棄了抽象的對象世界，同時也就揚棄了實在世界的對象性。
其次自我意識揚棄了意識，使意識不再是人的自在屬性，不再是那個充滿意義的能力過程有如眼能視萬物，耳能聽眾音的得益于自然賦予的能力，而將意識抽象成為了意識的起源，意識的控端，意識的大成。本來是因為意識之能所以才意識到了萬般，而如今卻是相反，換句話說，就是抽象出來的自我意識將意識這一能力產出的認識果實歸為己有，認識的事物越豐富，認識的能力越發達，取人之果的自我意識便越充實越膨脹，越不能滿足自己，最后自以為形成了它自己的絕對知識，絕對理性，絕對精神，關于絕對精神，馬克思在手稿中這樣寫到：“意識必須依據對象的各個規定的總體來對待對象，同樣也必須依據這個總體的每一個規定來把握對象。對象的各個規定的這種總體使對象自在地成為精神的本質，而對意識來說，對象所以真正成為精神的本質，是由于把這個總體的每一個別的規定理解為自我的規定，或者說，是由于對這些規定采取了上述精神的態度。”[6]正是因為這種自以為規定是出于己功的態度，自我意識自認為可以為意識這一過程提供更嚴謹的認識邏輯(如黑格爾的邏輯學)，認識經驗(如黑格爾的精神現象學)。
黑格爾的成功在于對自我意識之邏輯上的知識(邏輯學)，現象上的經驗知識(精神現象學)進行歸納，形成系統，歸納而得的邏輯上的經驗與現象上的知識是具有對象性的，要從抽象的對象性返回到本體的對象性從而再作用于實踐的對象，而不是將知識絕對化，將經驗精神化，將自為的存在脫離了自在的前提，自為的美妙絕倫是因為自在的豐富多彩，沒有了自在，自為便是無源之水，無本之木，深陷絕對，步入抽象泥潭，直至無象可抽，最終唯有空對精神的精神，空對宗教的宗教，空向我生之子問及我從何生。
四、黑格爾之自我意識揚棄“自在自為”的原因及評述
以本文第一部分，馬克思在手稿中對自我意識相關要素的評述，已然得知：存在物是具備并賦有對象性的，人作為自然存在物是自在的，人作為類存在物又是自為的。沒有存在物的自在對象性，是不會有類存在物的自為確證性的，自為在自在的對象性中得以找到自己的對象性，在對象性中才能確證自己，或者說自為因自在具有二性(對象性)而得以在二之中確證一二之功為可能，自為在自在的二性下而自為。如今黑格爾對類存在物的對象關系進行揚棄即對自為對象性的揚棄，便是對自然存在物對象性關系的否定即對自在對象性采取了否定。否定了自在就是否定了現實存在，就是忽略了實際現實的自然關系，就陷入了唯心和形而上。
這里我們不禁要問，黑格爾這樣做究竟有何緣由。
答案便在這自在和自為之中，哲學的大問題，便在于確證自在，確證自在便是自為的初衷，可是自在的存在物是因有對象物而謂之存在，這樣的自在在黑格看來似乎是不自由的，是有條件的，不是完美的自在，他欲證得絕對的自在，絕對的自由，絕對的精神，便只能在自為上下功夫，自為因自在有二性而欲確證其一二而得其一，得其一的自為便是自決，擁有絕對的自由，絕對的精神，絕對的真理�？梢姾诟駹栠@么做是有他作為哲學家的理由的。
那么這樣做的結果只有幾種，一種是自在真有二，確證成立，物我立分;二種是自在無二，無從確證，物我合一。第三種更接近黑格的研究材料，萬事萬物由不斷的低級分立，到較高合一，又從較高的合一次而分立，接下來又走向更高的合一，人和自然從開始的天然對立，到順應自然，改造自然，又到自然和人的矛盾滋生，又到試圖走向與自然的合諧合一，正如古圣先賢對萬事萬物的理解，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。[7]我們倒著來看，八卦到四象到兩儀到太極，似乎便回復到了絕對，我們名為太極，黑格稱為絕對精神，絕對意識。是否黑格與東方圣賢不謀而合，這難道是解釋他絕對理念研究方向的原因么?
黑格爾的絕對意識與太極的“極”之意看似皆有極端，絕對之意，黑格爾是自謂窮極知識之理性，真理之大統，有極之意無過，太極亦有極之意，陸九淵言，“只言無極不言太極，太極便空落一物，不足為萬化之本;只言太極不言無極，太級便落入空寂，不足為萬化之本。”[8]我對此“極”中這意，有兩點表述，一為極似近真之意，即格物致知，使物與知達到極的統一，但極不是物，只能近真而非真，使“知”除了不是物之本體，其余全是物之體現，最終將物之本體還于物之本體，將物之體現致于我心，這是古人物格然后知致之功，誠然敬佩，而假設黑格爾物格之功(他對物抽象認識的能力)也能做的夠好夠完美，但最終也仍然會比真實之物多一個我體存在，而把真實之物之本體揚棄最終收歸為我體中，正是因為他揚棄了對象性，所以便偏執了我體，正因為偏執我體，所以陷入了絕對，看似窮究了理性，卻失了理性的根源。這正是因為他把太極之理，理解為了極為一體的絕對理念，一體統包，認為非一體便無以統觀世界，非一體便無以完成哲學，亦好比喜怒哀樂為我體所發，那么喜怒哀樂未發之我，難道我正在亦喜亦怒亦哀樂么?我能喜能怒能哀能樂的對象沒了，我又哪里有喜有怒有哀有樂呢?黑格爾這一體統包，包的恐怕只是喜怒哀樂的過去回憶與經驗吧。二為無極，無限，所有之義，也是無限發展之極。這一點似乎能解釋黑格爾絕對理念的研究方向，黑格爾在精神現象學里歸納的各類思想樣法，便是欲從無限的歷史現象學中去探究。這也是黑格爾值得肯定的地方，他認為有限性是無限性得以可能的基礎，形器之有缺正是欲得完滿之形器的前提，只有從有限走向無限，由不完滿走向完滿，才是絕對真理揚棄而新之路。[9]
至此黑格爾對自在自為揚棄的原因，和將自我意識揚棄而成為絕對意識或絕對精神的做法便得一見，但是這樣得來的絕對意識，后果是如何呢?
這樣的結果便是黑格爾精神現象學里的表述，精神在人類社會中最高最具體的表現就是教會，只要教會所信奉的是完全合理的宗教即可以算得精神最高表現。[10]教會中所認為真生命的神圣精神在黑格爾的精神現象學里便認作此絕對意識的社會性的活見證。面對從自我意識到絕對意識再到現實最高的教會表現，我們便不難理解自我意識的絕對精神的抽象性所具有的絕對局限性了。
對于此，那正確的做法又是什么呢?馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中有述“對宗教的批判使人不抱幻想，使人能夠作為不抱幻想而具有理智的人來思考，來行動，來建立自己的現實;使他能夠圍繞著自身和自己現實的太陽轉動。”[11]馬克思這段話，便是讓人去圍繞現實的太陽轉動，就是在強調現實存在物的對象性，因為沒有現實的對象便只能圍繞幻想中的太陽而深思祈禱，可那神圣而又絕對的太陽，甚至把你也變成了它的光芒。
參考文獻：
[1] [6]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].中央編譯局譯.北京：人民出版社，2000
[2] [3][4][5][11]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.12
[7] 易經.伏羲.文物出版社，2009
[8] 陸象山全集.宋陸九淵撰.世界出局江西刊本校印
[9] 魯一士.黑格爾學述[M].賀麟譯.上海人民出版社，2012
[10] 黑格爾.精神現象學，賀麟、王玖興合譯，商務印書館出版，1962
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