明明生活得順利就是開心不起來
你的生活過得順利嗎?可是為什么你就是開心不起來呢?下面是小編推薦給大家的明明生活得順利就是開心不起來，希望能帶給大家幫助。
卡西烏斯神話
在《自戀：一個新理論》中，內維爾·賽明頓(Neville Symington)用卡西烏斯的故事，講述了這種“迷失在完美世界”中的狀態。
一個叫卡西烏斯的年輕人在森林中迷路了，他害怕自己再也找不到回到人類居住之地的路，甚至會死掉。后來他來到一個富饒的林間空地，這里有長滿了各種甜美果實的樹木，還有一口冒著清泉的水井。他一把水果吃掉，新的果實立馬成熟了。還有一個美麗的仙女，為他彈奏美妙的音樂，誦讀各種有趣的文學作品。即便在性方面，他也是滿足的：只要他心中升騰起性欲望，仙女就撫弄他的各個部位，給他帶來快感。他對這個世界是如此滿意，便放棄了回到人類居住之地想法。
卡西烏斯在林間空地快樂地度過了大約一年的時光。一天早上，他醒來時感到頭痛，還有奇怪的不安，他無法理解自己想要的究竟是什么。當他準備睡覺時，意識到自己渴望有一個朋友。第二天起來，他說，“我對自己感到無聊了。”他從林中空地一直往前走，直到看到一條寬闊的溪流。溪上有一個少女正劃船前行。他叫住她，希望成為她的朋友。
少女叫Miriam，她住在一個完全由自己建造起來的花園里。她建造了一個溝渠，把溪水引到花園里。她種植小麥，自己收割，把谷粒碾碎，做成面粉，用這些面粉烘焙面包。她還栽種果樹，并用栗子樹的木頭制作了一把小提琴，在照料好花園后就彈奏小提琴。下午，她坐在自己建造的小房子外的桌子前，創作小說。傍晚，再給自己做一頓美味的晚餐。
“讓我加入你吧!”卡西烏斯請求道，并表示自己可以做米里亞姆所做的一切。Miriam告訴他，這個地區有一個規則，一旦她把他帶到船上過了這條溪流，他就永遠無法回到林間空地了。這讓他皺起了眉頭，皺眉把仙女召喚來了。仙女說：“我可以給你她能給予你的任何東西”，并把他帶回林間空地。仙女甚至說，他可以叫出任何他在意的人的名字，那人就會來到他身邊。
卡西烏斯想叫出“Miriam”，但是他說出來的卻是“Marian”。很快，一個美麗的少女出現了，她陪伴他到任何地方。又過了一年，某天早晨他醒來時，發現她消失了。這時，他想起了Miriam。他沖到曾經看到她的溪流邊，呼喚Miriam。她出現了，但告訴他太遲了，她已經找了另外一個男人。卡西烏斯回到林間空地，直接走向那口井，并淹死了自己。
我創造，我存在
卡西烏斯與Miriam都擁有一個完美世界，但不同的是，Miriam的世界是自己親手創造出來的，而卡西烏斯的世界是別人給予的。相比較而言，Miriam的生活更辛苦一些。但是，最后卻是卡西烏斯選擇了放棄這個完美世界，為什么?
內維爾·賽明頓通過卡西烏斯神話為我們呈現了一個現象——人們企圖找一種，不去做一些必要的努力來讓所欲望的結果真實發生的捷徑。他認為，從人格中會流淌出兩種行動，一種是卡西烏斯召喚仙女，另一種是Miriam切實地做著一些事情——灌溉花園、栽培等。前者是是操控性的，召喚一個外在的代理者以獲得某種東西，后者是創造性的，這才是一個人切切實實行動的力量源泉。
從人格上來看，卡西烏斯是一個嬰兒，而Miriam是一個創造性的母親�？ㄎ鳛跛咕芙^了創造性的母親(內維爾·賽明頓稱之為“生命給予者”)，卻塑造了一個Miriam的幻象——Marian來滿足自己。他用幻想代替了“生命給予者”，相當于實施了某種自我謀殺，這也是一種心理的自殺。心理死亡之后，生命也就沒了意義。
在現實生活中，很多父母用完美的養育，完成了對孩子“創造性自我”的扼殺。他們對孩子關愛備至，接送孩子上學放學，陪孩子做作業，當孩子在學校受欺凌或孤立時出手相助，看到孩子對吉他表現出一絲興趣，就掏錢讓孩子上音樂課，喪失興趣時又允許放棄……他們替孩子“擺平”了童年的種種考驗與磨難。
安妮·拉弗爾在《百分百溫尼科特》中生動地描繪了這種扼殺：一個曾經的毒品成癮者索米說，每天早晨，在她還沒完全醒來并睜開眼睛之前，她的媽媽就把她弄醒，并把一個奶瓶放到她嘴里。她沒有機會體驗到饑餓、分泌唾沫、伸手尋找奶瓶這些過程，因而也無法體驗到那些驅使她去外部世界尋找的生命力。她只是被哺乳——甚至是帶著享受，這是她后來成癮的根源。
越來越多的孩子過的是一個由父母安排好的人生，而不是自己創造出來的人生。這種人生沒有失敗、波折和痛苦，當然也沒有激情、拼搏和欣喜。“在我的人生里，我存在嗎?”這也是麗齊們的困惑。我的一個來訪者，結婚時房子是公婆買的。家里的一切，櫥柜、茶幾、床、墻上的掛飾，甚至垃圾筒，都是公婆操辦的。生活在這個房子里，她始終覺得這不是自己的家。后來趁著一個機會，她換了一套房子，終于體驗到一鍋一盆置辦自己的家的樂趣。再后來，她離開了那個有著一對完美父母的男人。
我們看到，當麗齊們與卡西烏斯一樣，拒絕與“創造性自我”聯結時，他們就走向了自我毀滅。
在創造中尋找自我
在1894年-1900年，大約六年的時間，弗洛伊德得了一種怪病，先是出現心臟病的癥狀，后來又出現神經癥與歇斯底里的`癥狀。特別是1896年10月他父親去世后，在異常痛苦中弗洛伊德開始進行系統的自我分析，特別是分析自己的夢境。
1897年他告訴朋友弗利斯：“會讓我一直忙個不停的病人，其實就是我自己。”在自我分析中，越來越多的兒時記憶涌現出來。他據此與對病人的分析，提出了“俄狄浦斯情結”假說，重新構思了有關歇斯底里癥及強迫癥起源的想法，并開始寫有關夢的書。1900年，《夢的解析》的出版，標志著弗洛伊德的神經癥告一段落。
在《弗洛伊德與榮格：發現無意識之浪漫主義》中，亨利·艾倫柏格將這一過程將之為“創造性疾患”。他說，一個“創造性疾患”產生之前，會有一段時間出現對某個意念的強烈專注，并一直在尋找某種真理，其表現千變萬化，可以是抑郁癥、神經癥、身心癥甚至精神病，不管癥狀為何，它們都會令人感到痛苦。“創造性病患”結束時通常極為迅速，且伴有極度的振奮感，患此病的人會從試煉中跳出，帶著人格的永久轉變，同時感覺自己已經發現了一個偉大的事實或者一個新的精神世界。
1910年，榮格也經歷了“創造性疾患”，他開始了“潛意識之旅”，沉迷于潛意識未知領域的探測。期間，他進入地底世界，與自己的“阿尼瑪”對話，完成《黑皮書》與《紅皮書》。1919年初，他終止了實驗，帶著全新想法的“全新”榮格醞釀而生。
弗洛伊德與榮格用一次“創造性疾患”，完成了自我治療，創建了自己的偉大學說。這具有深刻的象征意義：一個人只有在創造中才能找到自我。
在這個時代，不缺少著作等身的教授，也不乏學富五車的學者，但是卻缺少精神創造者。我們在各種論壇講座中，看到很多侃侃而談的教授學者，談起自己領域里的各種知識如數家珍。但在其中，我們卻不能感受到他們的存在。他們像一個功能良好的復讀機，有著極流暢幾乎沒有瑕疵的表達，但是卻觸摸不到他們的思想、智慧和情懷，甚至感受不到他們的情感溫度。究其原因，很重要的一點是他們沒有聯結“創造性自我”，因此缺少那種鮮活的生命力。
作為普通大眾中的一員，我們不能像弗洛伊德和榮格那樣經由“創造性疾患”創建自己的理論體系，也不能成為專家學者，但我們完全可以經由自己的創造性，擁有一個充滿生機的人生。創造性并不遙遠，也不神秘。不管是為了寫一首詩歌，還是為了做一個蘋果餡餅，我們都能同樣地擁有創造性。
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