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      1. 試析莊子的道德:在悖論中尋求解脫

        時間:2024-08-28 06:02:48 論文范文 我要投稿

        試析莊子的道德:在悖論中尋求解脫

         論文關鍵詞:悖論 二維對立 個體道德 社會道德 虛無

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          論文摘要:莊子以“自然無為”為理念建立了自己的道德理想。但是莊子的道德觀充滿了內在的悖論。這樣的道德觀是由其道德的二維對立的結構模式所決定的。在這種思維模式的作用下,過度抬高個體道德的價值和意義,貶抑甚至棄社會道德,企圖尋求最自由、最完美的道德生活。但是,由于個體道德失去了生長的基礎和環境。所以,解脫的結果,只能是虛無。

          作為道家學派中堅人物的莊子,秉承其哲學思想,形成了一種獨具特色的道德觀—“自然無為”。“自然無為”的道德是莊子終生向往并孜孜以求的精神家園,它是一種超現實和極美好的道德理念,但是,在這種道德理想下隱藏著眾多的矛盾,這使得我們不得不對其進行更加理性的思索。

            一、莊子的道德悖論:“惡德”與“充德”

            莊子認為,戰國時代的亂世,在很大程度上是由當時所謂的“仁義”造成的。為了鞭答那些虛偽的仁義道德所帶來的罪惡,他以極高的熱情來贊揚“自然無為”的道德理想?墒牵高^“無為”,又總能看到“有為”的道德力量在與之相應而生。

            當時的社會,人與人之間的道德維系諸如正義、良心、誠信、友愛等在利欲和暴力的面前形同虛設,莊子認為這一切皆為“仁義”、“禮樂”所致,所以去除假仁假義,去除“圣人”,便成為莊子思想中不可逃避的責任和義務。他說:

                自虞氏招仁義以撓天下也,天下莫不奔

            命于仁義,是非以仁義易其性與?故嘗試論

            之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。

                                        —《驕拇》

            在莊子看來,“仁義”是與“人之性”相違背的,它損害人的正常本性,因而是不足取的。“仁義”甚至是“亂人之性”。“奔命于仁義”、“以仁義易其性”,這些做法就像是“擊鼓而求亡子”,是極其錯誤的,是不符合正常的人性的,故應該大力批判。不僅如此,“仁義”還是禍害之根本。他在《膚筐》中說道:“彼竊鉤者誅,竊國者為諸侯。”偷竊了一只“鉤”的人,就要遭到殺戮,而偷竊了一個國家的人不僅不遭受懲罰,反而成了諸侯。然而諸侯又用“仁義”來欺騙天下,愚弄百姓,使天下慘遭“仁義”的毒害,這是可惡至極的。所以,他對當時社會流行的“仁義”道德極為不滿,并主張廢棄這些道德的體系:“攘棄仁義,而天下之德始玄同矣。”

            但是,另一方面莊子又主張“充德”。他在《德充符》中寫了許多有德之人,如王驗,形雖殘兀,但道德高尚:“立不教,坐不議,虛而往,實而歸”;申屠嘉忘貴賤之心;魯國的叔山無趾,“務學以復補前行之惡”。這些都是有德之人,他們用美好的道德情操,彌補了自身的不足,是值得稱贊的。更有甚者,衛國的哀驗它,雖奇丑無比,但是由于品行極高,以致“未言而信,無功而親,使人授己國,……是必才全而德不形者也”。他德才兼備,卻并不顯露,更是莊子所要頌揚的道德楷模。
           莊子用盡筆墨描寫了那些外形雖殘缺丑陋,心靈深處卻充滿著崇高道德德性的凡夫俗子,說他們不僅自身有美好的品德,而且還能感染他人,感化社會,對促進了美好的社會道德風氣形成具有極好的示范作用和宣傳力量。莊子是用飽含深情之筆來歌頌與宣傳他們的。所以,不難看出,莊子又是極為重視道德的建構與感化作用的。而《德充符》整篇文章集中闡發了莊子的道德思想。“德充符”的意思是說:“道德充足了,物就自來符合,人就自來歸依,客觀自來與主觀相符合”。取這樣的名字,也可見莊子對道德力量的重視。

            于是,對是否存廢道德的問題上,莊子非常矛盾。他既厭惡道德,大聲疾呼要攘除仁義道德;另一方面,又對道德極力頌揚。為什么會有這種矛盾呢?

            二、莊子道德結構的二維對立思維模式

            筆者認為,莊子的道德理論之所以造成內在矛盾的尷尬局面,這與其道德結構模式有關。莊子已經有意識地將道德分為個體道德與社會道德這樣的二維結構模式,并且將它們嚴格區分,并對立起來。筆者所謂的個體道德,是指社會上個體成員所應具備的道德;所謂社會道德,就是社會全體成員所應該共同遵守的道德。在莊子的道德理念中,二者對立是如何表現出來的?這可以從以下幾點來分析:

            首先,地位的區分。與儒家將群體道德置于個人道德之上的道德體系不同,莊子追求個體道德的絕對自由,這就決定了個體道德在其體系中是處于絕對的中心地位,社會道德所做的一切要有利于個體道德的需要及發展。對生命和個體道德的極度關愛成為了莊子畢生追求的理想。他說:“無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。”莊子的人生理想是要追求個體與大道的合一。他說的“天道”實際上是個體理想的理想目標,并且他也認為個體道德也應該是無為的,于是“天道”也就與個體道德相對應;而“人道”則是“有為”的,與社會道德相對應。根據“夭道”為主、“人道”為輔的對應關系,即個體道德應該像“天道”一樣為主,社會道德應像“人道”一樣為次?梢钥闯,莊子的道德動機和效果皆是建立在個人利益的最大化的基礎上的,于是,在他那里,個體道德必然要高于社會道德。

            其次,目標的對立。在對個體道德和社會道德進行目標的定位上,莊子也是將它們對立起來看待的?梢哉f,莊子思想之出發點,就是要全生保身。如他所說:“緣督以為經,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。”正如有的學者所說:“在一定意義上,《莊子》哲學是以自我為中心的生命哲學。”他認為人生的目的就在于養心保性,使自己免受外在的干擾和束縛,實現人生的最大快樂和自由,這個目標只有通過個體內在道德的不斷修養才能達到,而社會道德則無法實現這個目標。因為社會道德的目標是在培養功利之徒:“乃至圣人,屈折禮樂以匡天下之形,……而民乃始提跤好知,爭歸于利,不可止也。此亦圣人之過也。”他認為社會道德是培養所謂的“圣人”的,而圣人出,則制造所謂的虛假仁義,鼓勵別人為爭名奪利而進行欺騙和戰爭,這些東西是對人性最大的損害,是“以仁義易其性”也。正因為個體道德的目標在于全生養命,群體道德的目標在于功名利祿,而莊子重視保全人性,蔑視功名利祿,所以,他不可能將它們定位在同一層面上,甚至也不會將它們聯系起來思考。只有將其對立,以示對決。

            最后,境界的不同。個體道德追求的是“無己”、“無功”、“無名”的“至人”、“神人”、“圣人”的精神理想,是“天地與我并生,而萬物與我為一”的與大道融為一體的最高境界。而社會道德只能是世俗的、功利的,永遠也擺脫不了物質與利益的誘惑。他說:

                故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不

            以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身

            殉名,大夫則以身殉家,圣人則以身殉天下。

            故此數子者,事業不同,名聲異號,其于傷性

            以身為殉也,一也。

                                        —《驕姆)

            世俗的社會只能沉浸在“利”與“欲”的雙重侄桔下,不可能升到很高的層次。無論是什么階層的人,都已被毒害甚深。“社會既然普遍重物輕身,唯‘功’與‘名’是求,則人的生命精神必然淪落。周助所以,這種只會毒害人性的社會道德只能停留在“俗”的低層次上,不可能達到很高的境界。

            三、對立思維的原因的可能性闡釋

            以上是莊子在進行道德思考時所運用的二維對立的思維模式,這種思維的背后,有其深刻的原因。首先,在莊子的時代,社會道德已經極其敗壞。在利益的驅使下,那些王侯將相打著虛偽的“仁義”之旗,進行不義的兼并戰爭,使整個社會混亂不堪,原來美好的社會道德被嚴重扭曲、異化,甚至被瓦解,而這種敗壞的社會道德影響及人,致使人性完全被扭曲。于是,人們紛紛仿效那些所謂的“圣人”,為了功名利祿而不惜欺詐、殺戮、甚至爭,進一步把整個社會道德推向災難。而莊子有著崇高的人生和道德理想,他并不想與濁世同流,不想被那些敗壞的道德所侵蝕,但自己又不能改變殘酷的現實,于是只有自己獨守一份純凈的道德家園。所以,殘酷的社會和道德現實與其道德理想的落差便為這種思維莫定了基礎。

            其次,與莊子的唯心的片面的哲學思維方式相關。他的唯心主義哲學導致其道德追求嚴重脫離實際,難以企及。馬克思曾經非常深刻地說過:“人的本質并不是單個人所固有的抽象物,在其現實上,它是一切社會關系的總和。由此可知,個體道德與社會道德是緊密聯系、不可分離的。個體道德不能脫離社會道德而存在,只有建立在社會現實和群體道德的基礎之上才能存在、實現和發展。而莊子將其道德理想建立在自身的無限遐想之中,遠離實際,遠離他人,遠離社會。其所設想的“至人”、“神人”、“圣人”能擺脫一切物質和精神的束縛,達到絕對自由的境界,這顯然帶有濃厚的唯心色彩。

            最后,其相對主義思維,是一種極端片面的思維,往往會忽視事物的差別性。在此思維的指引下,他忽視了個體道德與社會道德本質上是不同的道德,各有各的特性、功能、目標,而認為它們應是同樣的道德,應行使同樣的功能和目標,所以當社會道德沒有執行與個體道德一樣的作用時,對其失望至極,以致要棄之而后快。他提倡“無為”的道德,否定“有為”的道德。在他看來,個體道德應是無為的道德,而社會道德也應是“無為”的道德,所以,當社會道德沒有實行“無為”,反而執行著“有為”的道德功能時,莊子是失望至極的,以致對之產生了非常厭棄的情緒。當然,當時的社會道德的確沒有發揮其本身應有的功能,但他這樣沒有區別地對待二者的思維方式,就是其哲學思維的反映,是不合理的。所以,這些因素的綜合,產生如此二維對立的思維是難免的。

           莊子的道德思想的確存在著很深的內在悖論,悖論根源于其道德的二維對立的結構模式,而這種思維模式的形成,源子現實社會以及道德的殘酷,也與他的唯心的片面的哲學思維方式有關。在這種模式的指引下,他將個體道德與社會道德嚴重對立起來,并抬高個體道德,貶斥社會道德。但是忽視了個體道德只有在社會道德中才能存在和發展的事實,因為沒有社會道德,個體道德就失去了生長的基礎和環境。所以,在尋求個體道德解放的同時,也將它推向了一個極端一虛無。
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