哲學家所實現的哲學革命探析

哲學家所實現的哲學革命探析

　　哲學的聚焦點和出發點由抽象的本體轉向關注現實的人和人類世界。如何對哲學家所實現的哲學革命透析?

　　馬克思對現代性形而上學基礎的批判

　　然而，由于他們對人的理性的倡導走向極端而轉到了它過去所反對的東西即“形而上學”方面。正如馬克思所指出，在近代的唯物主義他們那里，比如在培根那里，其實一開始就呈現出了反“形而上學”的傾向或者“包含著全面發展的萌芽”，只是“唯物主義在以后的發展中變得片面了”。[1]164以至于在他們那里，“抽象的物質”或者“抽象的實體”成為了“萬物的本性和存在的致動因”，世界在他們那里只不過是“宇宙自然”。這樣，近代唯物主義從開始批判“形而上學”的傾向，到最終又回歸了“形而上學”。同樣，在近代思辨唯心主義那里，理性成了主宰一切的“絕對理性”，即“本體”或“神”。在他們那里，哲學所追求的是那些絕對可靠的和最為普遍的，也就是那些自明的理性概念和原則。諸如笛卡爾哲學所追求的作為一切事物的本性和原因的“第一原因和真正原理”，以及黑格爾把“形而上學”和德國唯心主義辯證法結合起來所建立起來的“形而上學”王國，正如馬克思所指出的，他使“形而上學”在德國古典哲學中“曾有過勝利的和富有內容的復辟”。[1]159而問題在于，在黑格爾那里，他把一切都還原為了“絕對理性”，“絕對理性”成為了高高地聳立在祭壇上要人們頂禮膜拜的一種新的迷信。所以，從亞里士多德把“存在的存在”作為“第一哲學”的主題開始，到黑格爾那里，“形而上學”便由此完成了一次大循環。其次，馬克思批判以人而不是以神作為哲學中心的近代理性主義哲學，把“人”也變成了一種抽象的存在。在自然唯物主義那里，全然沒有人的立足之地，作為主體的“人”已經淪為了一架沒有血肉和靈魂的機器，自然物質成了一切變化的主體，人乃至整個世界都是自然物質的一種表現形式。在他們的“世界”中，“人和自然都服從于同樣的規律”。正如馬克思所指出的，在一些機械唯物主義者那里，唯物主義變得“敵視人了”。[1]164同樣，在以費爾巴哈為代表的人本唯物主義那里，雖然在他們的哲學中強調人在世界之中的核心地位，并且力圖以“現實的人”作為基本原則去解釋和說明現實世界，因而“比‘純粹的’唯物主義者有很大的優點”。[2]77但是，由于費爾巴哈不了解實踐是人的存在方式，即僅僅把人當作“感性的對象”，而不是“感性活動”，用把握物的方式來把握人，因此，和自然唯物主義一樣，也僅僅是“從客體”而不是“從主體”方面去理解感性世界，這樣，費爾巴哈得到的人仍然是抽象的人。此外，在近代形而上學的思辨唯心主義那里，由于人的“理性”成為了主宰一切的“絕對理性”即神，因此，作為主體的人，同樣成為了沒有血肉身軀的純粹精神，即成為了精神性思辨體系中的一個環節，變成為純粹思辨理性的工具。作為主體的人及其主體性和創造性，以及作為人的自由和人格的尊嚴，都被消解于唯心主義的思辨體系之中，由于人和人的主體性的失落，人便同樣由此成為了一種抽象的存在�？傊�，在近代理性主義哲學那里，由于其形而上學的思維方式，從而導致對人及其理性、主體性的極端推崇，以至于在他們那里，人成為了思辨理性的工具，人成為了片面的抽象的存在，人和人的主體性失落了。上述情況表明，作為現代性形而上學基礎的近代理性主義哲學，由于受形而上學思維方式的束縛，從而最終導致在他們那里，哲學所追求的“本體”以及作為其哲學出發點和核心的“人”，都成為了一種抽象的存在，正如馬克思指出的那樣，“形而上學”在這次悲壯的“復辟”之后，不僅“在理論上威信掃地”，而且“在實踐上已經威信掃地”。

　　馬克思所實現的哲學革命

　　首先，馬克思批判近代理性主義哲學，把哲學的聚焦點和出發點由抽象的本體轉向關注現實的人和人類世界。對于近代形而上學的理性主義哲學，馬克思曾經斷言:“這種形而上學將永遠屈服于現在為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義。”[3]159-160而完成這一時代任務的正是馬克思。由此馬克思把批判傳統的思辨形而上學當著其哲學的基本原則，并使他的“新”唯物主義實現了和人的主體性的真正“吻合”，即馬克思批判近代理性主義哲學離開對人類世界的關懷，把關注的目光投向所謂的“宇宙本體”或者投向上蒼的“絕對理性”或“抽象的物質”，而把哲學的聚焦點和出發點轉到了“人類世界”，也即轉到了人類“自己身上”。馬克思所謂的“人類世界”(“現實世界”、“現存世界”)是人與自然的統一體。馬克思在批判費爾巴哈的抽象自然觀時就曾經指出:“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活其中的自然界;這是除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的，因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界。”[2]77也就是說，在馬克思看來，自然界雖然具有“優先地位”，但是，“先于人類歷史而存在的自然界”或者說是在人的活動范圍之外存在的那個自然界，對人類來說不過是等于“無”，“是不存在的”�？傊�，那個孤立的、在人的活動之外存在著的自然界，在馬克思看來，是不現實的即“抽象的自然界”，現實的自然界必定是與人類的活動融為一體的，即是“人類學的自然界”———這才是真正存在的現實自然界。正由于此，馬克思才無意于關注那種離開人的活動即先于人類而存在和作為萬物始基的自然界的本性問題，而是把哲學的重點聚焦于人類“自己身上”。

　　其次，馬克思把實踐的觀點當作自己“新唯物主義”的根本觀點，顛覆了近代理性主義哲學形而上學的思維方式。當馬克思把哲學的聚焦點從“抽象的物質”或“絕對理性”轉向人類世界時，實際上也就是把哲學關注的重點轉向現實的人類實踐活動，要求從人的實踐活動出發來理解和說明現實世界。在談到舊唯物主義的缺陷時，馬克思曾指出，其“主要缺點是:對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解。”[2]58并且指出，“他(費爾巴哈)沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。”[2]76即在馬克思看來，現實的世界是“感性的人的活動”的結果，而不是一直擺在那里始終不動的東西，因此，不能“從客體的或者直觀的形式去理解”，而應當從“感性的人的活動，當作實踐去理解。”[2]54從實踐出發去理解現實世界的根本點，就在于把人類的實踐活動當作現實人類世界的根據或基礎。在馬克思那里，現實的人類世界是在人類實踐基礎上形成的“人化自然”和人類社會的統一體。

　　人類實踐是人以自身的活動來引起、調整和控制人與自然之間物質變換的過程，它猶如一個轉換器，使社會在自然中貫注了自己的目的，使自然成為社會的自然。同時，實踐又使自然進入社會，使自然轉化為社會中的一個恒定因素，從而又使社會成為自然的社會。也就是說，正是在人類實踐中，現實人類世界中的自然和社會才融為一體。因此，現實的人類世界既不能象唯心主義那樣，把它理解或歸結為人的“絕對理性”，也不能象舊唯物主義那樣，把它還原為原生態的“宇宙自然”或“抽象的物質”。同時，“現實的人”(而非抽象的人)，在馬克思看來，也是從事實踐活動的人，正是在改造世界的實踐活動中，人創造和展現了人之為人的一切社會屬性，尤其是人的理性及其主體性，從而使人脫離了動物界，使人不再是如舊唯物主義所謂的是純粹的自然存在物(或者物質機器)，也不再是如思辨唯心主義所認為的是沒有血肉的純粹的精神存在物，而是社會的自然存在物———是物質與精神、自然屬性與社會屬性的統一體。因此，現實人類世界的真正根據和基礎乃是人類的感性實踐活動，換言之，人類感性的實踐活動才是現實人類世界的真正本體。

　　因此，馬克思新唯物主義的“新”及其“唯物”之所在，就在于它確認了人自身的感性實踐活動所引起的人與自然之間的物質變換構成了現存世界的根據和基礎。在馬克思那里，由于強調人的實踐在現存世界中的意義，由此使人的主體性得到了充分肯定和凸顯，從而也就使馬克思的“新”唯物主義與人的主體性真正地“吻合”起來了，由此，馬克思哲學便實現了對傳統形而上學理性主義哲學的徹底超越，即實現了哲學史上的偉大變革。在一定意義上說，馬克思在哲學上所實現的偉大變革，其實質就在于顛覆了近代理性主義哲學形而上學的思維方式，即拋棄了離開人及其實踐活動，僅僅“從客體”去理解現實世界的靜止和直觀的思維方式，而轉向了從人及其實踐活動即“從主體”去說明和解釋世界的新的思維方式。

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