試論馬克思的本體論思想及其特征

試論馬克思的本體論思想及其特征

【內容提要】馬克思沒有拋棄本體論，而是完善和重建了本體論。本體論作為追問“所是(者)”“　是其所是”的學問，內在地包含著“是其所能是”和“是其所當是”。它給出了本體論　的超驗視野和人學維度。馬克思以實踐作為本體論前提，從而找到了本體論的邏輯完成　和歷史完成的內在根據和表征方式。由于建立在實踐基礎之上，馬克思的本體論獲得了　不同于一切舊本體論的特點和優點。
【摘要題】本體論問題研究
【關鍵詞】馬克思/本體論/實踐
【正文】
　　馬克思究竟有沒有本體論?如果有，其內容和特點怎樣?目前學術界對此還有不同看法　。就此作進一步討論和澄清，將有助于人們更全面、更深刻地把握和領悟馬克思哲學的　實質，以祛除過去在解釋馬克思哲學時存在的誤讀成分。
　　一、馬克思有無“本體論”
　　馬克思有無本體論是一個帶前提性的問題。本文的回答是肯定的。毋庸諱言，馬克思　未曾在闡發其哲學立場的意義上使用“本體論”，但這不等于他從未使用過這個詞，也　并不必然地意味著他沒有本體論思想。這完全是兩回事。判斷一種思想的性質，是看它　的命名還是看它的實質?是看它已經說出來的還是看它沒有說出來的?如果不拘泥于名稱　，不囿于已經說出的東西，那么就可以肯定地說馬克思雖無本體論之名但有本體論之實　。重要的不在于它“說”了什么，而在于它“做”了什么。我們只有通過已經說出的東　西來領悟沒有說出的東西，通過與哲學家一起運思，才能做出恰當的判斷。在一定意義　上，馬克思的本體論與其說是“說”出來的，倒不如說是“做”出來的。因為馬克思的　運思方式是本體論的。馬克思從未宣稱和標榜自己的哲學“是”什么，只是通過實際的　運思來表征和確證自己的本體論思想。這恰恰是馬克思哲學的一個特點，也是其優點。
　　有的學者從學理層面上明確否認馬克思有本體論思想，認為“馬克思主義哲學并沒有　本體論，而且馬克思主義哲學在哲學史上所實現的變革，正在于對本體論所進行的批判　”。這種觀點并不符合馬克思的思想實際。馬克思從未拋棄本體論，只是完善和重　建了本體論，從而改變了本體論的歷史形態。盡管他不再使用“本體論”這個稱呼(因　為這一術語本身的確本然地帶有“邏輯”的和“思辨”的色彩)，這正是由于他已經把　“本體論”真正融入了歷史，從而使得它不再表現為歷史上曾經出現過的任何一種特定　的本體論模式。人們之所以否認馬克思有本體論，一個重要原因就在于過分拘泥于本體　論的形式特征，遺忘了它的實質。由于本體在本體論的展開中具有某種功能性特征，我　們應該從這一角度來辨別它在不同哲學家富有個性的語境中被賦予的不同名稱所掩蓋著　的實質。那種在本體的命名上過于看重具體稱謂，以至于變成一種單純的語義分析和語　言翻譯問題的傾向是不足取的。我們不應把本體論的某種歷史形態當作本體論的惟一可　能的形態獨斷地裁決任何一種思想，然后得出判決性的結論。馬克思真正終結了以往歷　史上本體論的知識論向度，使它重新回到了人學視角。倘若把知識論意義上的本體論當　作一種自明的判斷尺度，就將既誤解馬克思，又誤解本體論。
　　“本體論”(Ontology)作為關于on(英文tobe)的學說，有人主張應將其譯成“是論”　。一般地說，本體論就是對“所是(者)”“是其所是”的內在理由的追問，亦即揭示事　物“是其所是”的學問。Being(譯做“在”、“是”或“有”)含“肯定”之義，它構　成使beings(譯做“在者”、“所是”、“是者”)成為可能的內在理由。當然，任何實　證科學意義上的認知也都是尋求事物“是其所是”的理由，但它同哲學的追問有著本質　區別。一切科學所試圖揭示的不過是各個具體的所是者“是其所是”的內在理由，哲學　揭示的則是一切可能的所是者構成的總體“是其所是”的內在理由。由“所是”進一步　追問并過渡到“是”本身，就是本體論的實際建構。本體論與形而上學內在相關。就“　是”對“所是”的超越而言，它是形而上學；就通過“所是”對“是”的探究來說，它　又是本體論�！笆瞧渌�是”很好地表達了“是”(“在”)賦予“所是”(在者)以理由從　而使其成為可能的關系。這種關系本身隱含著對作為經驗存在的“所是”的超越，即邏　輯在先的那個超驗的理由——“是”本身�！笆恰迸c“所是”構成海德格爾意義上的“　本體論的區分”(ontologicaldifference)。當然，這一區分早在亞里士多德那里就已　經提出來了，例如他所謂的“作為存在的存在”。這一自覺劃分標志著形而上學視野的　自覺確立。所謂“作為存在的存在”，既是一個本體論問題，又是一個形而上學問題�！∪魏握嬲�的哲學總是一種本體論建構。正因為如此，才能保證哲學的形而上學性質。這　也是我們判斷馬克思思想是不是一種哲學的最根本的判據。
　　
　　“是其所是”內在地和邏輯地蘊含著“是其所能是”和“是其所當是”。只有這樣的　解析才能充分凸顯“是其所是”的全部內涵�！澳苁恰睂僮匀宦�，規定著經驗存在，“　當是”屬道德律，決定著人的超驗存在。本體論所追問的一切可能的“所是(者)”“是　其所是”內含的“能是”與“當是”之間的張力結構意味著：一是只有超越經驗立場，　才能充分展現本體論的全部內涵。這正是哲學視野的超驗性之所在。它標志著科學與哲　學在視野上的分殊和劃界�？茖W視野僅僅滿足于揭示事物的“是其所能是”就足夠了，　而哲學視野則必須由“是其所能是”過渡到“是其所當是”。這一過渡就是對經驗存在　的超越，亦即“超驗”。二是本體論在邏輯意義上內在地蘊含著人學立場。因為“是其　所能是”和“是其所當是”恰恰對應于人的存在的二重化。單純的“能是”只是局限于　人的肉體層面，即他的經驗存在，無以凸顯人的精神層面，即超驗存在。人的存在的特　質既非自然律所體現的，也非道德律所體現的，而只能是二者之間的張力結構所表征的　。因此，對“是其所是”的進一步解析，就內在地彰顯了本體論的人學視角的邏輯必然　性。
　　馬克思的哲學建構由于達到了對“能是”和“當是”及其張力結構的自覺，形成了與　舊本體論不同的進路。第一，它使哲學真正獲得了超驗視野，從而使本體論回到自身�！�應該承認，馬克思以前的本體論并沒有自覺地意識到這兩個層面對于本體論建構的充分　意義。它們總是把“是其所是”等價于“是其所能是”，從而使本體論沿著科學方式單　向度地展開，結果難以擺脫經驗論的糾纏和羈絆。因為一切經驗存在都是“是其所能是　”的，它不存在“應當”的問題。例如，“能量守恒與轉化定律”(作為自然律，它本　身就是知識論把握的對象)就僅僅涉及事物的“是其所能是”，而無所謂事物的“是其　所當是”�！笆瞧渌�能是”所昭示的只是一種經驗的可能性，亦即馬克思所謂的“必然　王國”。而只有“是其所當是”才對應于人的精神存在，它意味著對經驗可能性的超越　，也就是馬克思所說的“自由王國”。因此，離開了“當是”，僅僅“能是”，不可能　實現由時間意義上的第一原因向邏輯意義上的第一原因的轉變。換言之，離開了“當是　”這一維度，“能是”就無法擺脫其科學認知和知識論的性質之限制，從而不能進入本　體論視野。

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