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“學而優則仕”辨
關鍵詞： 學 優 科舉
“學而優則仕”，語出《論語·子張》：“子夏曰：‘仕而優則學，學而優則仕。’” “學而優則仕”，對中國社會、對中國人之心理意識、對中國知識分子之人生追求，有非常廣泛而深遠的影響，有必要對其加以認真地刨析。
一、“學而優則仕”釋義
“學”，本作“壆”,象雙手構木為屋形。后作聲符,加“子”為義符。子,孩子。古文字或從臼持爻以教膝下之子，或從子學爻于大人膝前。
古教、學原為一字，《廣雅·釋詁四》：“學，教也�！薄都崱ばы崱罚骸敖�，《說文》：‘上所施下所效也�！蜃鲗W�！薄秶Z·晉語九》：“順德以學子，擇言以教子，擇師保以相子�！表f昭注：“學，教也�！薄抖Y記·文王世子》：“凡學，世子及學士，必時。”鄭玄注：“學，教也。”教與學，后分化而為二�！吧纤睘榻�，“下所效”為學�！皩W”者，學其所不知、所不懂而效法者也�！稄V雅·釋詁三》：“學，效也�！薄队衿ぷ硬俊罚骸皩W，受教也�！薄蹲謪R·子部》：“學，受教傳業也�！薄稌ふf命》：“學于古訓，乃有獲�！薄栋谆⑼āけ儆浩罚骸皩W之為言，覺也，以覺悟所未知也�！�
今文“學”與“習”往往聯用，為一合成詞：學習。而在古語中，學與習雖有關聯，但有很大的不同。習，本字為習，從羽,與鳥飛有關，本義為小鳥反復地試飛。《說文解字》：“習,數飛也�！薄读鶗省游锶罚骸傲�，鳥肄飛也。引之，凡數數扇闔者，皆謂之習�！薄皩W”是由不知到知而模仿的過程，“習”是知而反復模仿練習的過程�！墩撜Z》開首之言曰：“學而時習之，不亦說乎？”（《論語·學而》）朱熹曰：“‘學’，是未理會得時，便去學；‘習’，是已學了，又去重學。非是學得了，頓放在一處，卻又去習也。只是一件事�！庇衷唬骸拔粗茨芏笾竽�，之謂學；已知已能而行之不已，之謂習�！保ā吨熳诱Z類》卷二十）
孔子很重視“學”，亦很重視“習”，這從“學而時習之”一語即可見出。但比起“習”來，孔子更強調“學”的重要性。朱熹曰：“‘學而時習之’，雖是講學、力行平說，然看他文章，講學意思終較多。”（《朱子語類》卷二十）“習”字在《論語》只有3見。而“學”字在《論語》中則65見。這不只是用詞頻率的不同，亦是思維重點不同的表征。
“學”在《論語》中不僅出現頻繁，亦有著較為特定的含義，主要是指學做人、學做人的道理、學做人的規范。《學而》篇“學”之凡6見，除“行有余力，則以學文”之“學”具有普遍之義外，其他均指學做人。他如：
吾十有五而志于學。（《論語·為政》）
哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。”（《論語·雍也》）
孔子之“志于學”，顏回之“好學”，其學者，即是學做人。《史記·孔子世家》記曰：“孔子年十七，魯大夫孟厘子病且死，誡其嗣懿子曰：‘孔丘，圣人之后,…… 吾聞圣人之后，雖不當世，必有達者。今孔丘年少好禮，其達者歟？吾即沒，若必師之�！笨鬃印澳晟俸枚Y”，“禮”者，做人之禮儀法度也。
孔子于“禮”雖多有論及，然卻從未對“禮”做具體之說明。對于“禮”的具體說明散見于其他一些文獻之中。《左傳·隱公十一年》：“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也�！薄抖Y記·曲禮上》：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”《漢書·公孫弘傳》：“進退有度，尊卑有分，謂之禮�！笨鬃印昂枚Y”，即孔子“志于學”之明證。故孔子自謂曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也�！保ā墩撜Z·公冶長》）“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也�！保ā墩撜Z·述而》）達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名�！保ā墩撜Z·子罕》）孔子謂顏回“好學”，顏回“好學”者何也？孔子謂其“不遷怒，不貳過”�！安贿w怒，不貳過”，即顏回“好學”之證也。何晏曰：“凡人任情，喜怒違理。顏回任道，怒不過分。遷者移也，怒當其理，不移易也。不貳過者，有不善未嘗復行。”孔子謂顏回，“其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣�！保ā墩撜Z·雍也》）或問：“詩書六藝，七十子非不習而通也，而夫子獨稱顏子為好學。顏子之所好，果何學歟？”程頤曰：“學以至乎圣人之道也。……若顏子之非禮勿視、聽、言、動，不遷怒貳過者，則其好之篤而學之得其道也�！彼纾骸昂V信好學，守死善道�！保ā墩撜Z·泰伯》）“古之學者為己，今之學者為人�！保ā墩撜Z·憲問》）其義均是學做人。
孔子認為，“學”，首先并最為重要者即是學做人，故孔子對其他之學表現出很大的輕蔑�！白訌垖W干祿。子曰：‘多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣�！保ā墩撜Z·為政》）“干祿”之道，其根本并不在祿，而在做人。故“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧�！保ā墩撜Z·衛靈公》）“樊遲請學稼， 子曰：‘吾不如老農。’請學為圃。曰：‘吾不如老圃�！t出。子曰：‘小人哉，樊須也！’”（《論語·子路》）孔子對子張之教，對樊須之訓，何以教之、訓之？在于二人不解“學”之大本。
“學而優則仕”之“學”，與“學而時習之”之“學”，為同一意義，亦是為人之學、學做人之學，而非一般意義之學習之“學”。朱熹曰：“學之為言效也。人性皆善，而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也�！薄皩W，效也，是效其人，未能孔子，便效孔子；未能周公，便效周公。”（《朱子語類》卷二十）“博學，慎思，審問，明辨，篤行，皆學效之事也。”（同上）“學而優則仕”之“學”的本來含義即是學禮、學做人，即是為人之學、做人之學。
“學而優”之“優”，在《論語》一書中并不多見，僅出現3次，除《子張》篇兩見外，另一處見于《憲問》：“子曰：‘孟公綽，為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫�！薄皟灐北玖x為充裕�！墩f文》：“優，饒也�！薄缎栄拧V詁》：“優，多也。”《國語·魯語上》：“小賜不咸，獨恭不優�！表f昭注：“優，裕也�！薄皟灐弊衷谙惹匚墨I中已屢見不鮮：
敷政優優。百祿是遒。（《詩經·商頌》）
優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然后行。（《禮記·中庸》）
而圣王之生民也，皆使富厚優猶知足，而不得以有余過度。（《荀子·正論》）
上述“優”字，皆寬裕、充裕之義。“學而優則仕”之“優”，亦是此義。朱熹曰：“優，有余力也�！薄懊瞎b，為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫�！毙蠒m曰：“若公綽為之則優游有余裕也�！�
后人將“學而優”之“優”，當成與劣相對的優秀之“優”，實在是一種誤解。先秦之主要文獻，包括儒家之十三經，道家之《老子》、《莊子》，法家之《韓非子》，兵家之《孫子兵法》，以及《國語》、《戰國策》，“優”一字凡68見�！渡袝�、《周易》、《春秋公羊傳》、《春秋谷梁傳》、《周禮》、《儀禮》、《孝經》、《老子》、《莊子》、《孫子兵法》，均無一“優”字�！皟灐痹谙惹匚墨I中，只有兩義：一是充裕，二是演戲之優人�！秶Z》一書“優”字凡22見，而13見為樂人優施其人。《韓非子》一書中“優”字凡12見，皆指演戲之優人。優秀之“優”出現較晚，具體而言，是秦以后之事。如《漢書·王貢兩龔鮑傳贊》曰：“王、貢之材，優于龔、鮑。”諸葛亮《出師表》：“優劣得所。”《晉書·束皙傳》：“參名比譽，誰劣誰優？”先秦文獻中無有此種用法。
“學而優”之“而”，是一連詞，本無特殊含義，只具有連接與轉折的意思。但“而”字在《論語》中出現非常頻繁，凡342見。與“學而時習之”、“學而優則仕”句式結構相同者不勝枚舉：“學而不思則罔，思而不學則殆�！保ā墩撜Z·為政》）“樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）“述而不作，信而好古，竊比于我老彭�！保ā墩撜Z·述而》）“而”字頻繁出現，亦可看成時人之用法習慣。此“而”字既有連接義，亦有遞進義，有轉折義，并且使語氣變得舒展、柔緩。
“學而優則仕”，“仕”，做官為宦�！墩滞āと瞬俊罚骸笆�，宦也�！薄抖Y記·曲禮上》：“四十曰強，而仕�！标悵蛔ⅲ骸笆苏撸瑸槭恳允氯�，治官府之小事也。”
子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕�！被寿┰唬骸皟�，謂行有余力也。若仕官治官，官法而已。力有優余，則更可研學先王典訓也。學既無當于立官，立官不得不治，故學業優足則必進仕也�！毙蠒m曰：“言人之仕官行己職而優，間有余力，則以學先王之遺文也；若學而德業優長者，則當仕進以行君臣之義也�！敝祆湓唬骸笆伺c學理同而事異，故當其事者，必先有以盡其事，而后可及其余。然仕而學，則所以資其仕者益深；學而仕，則所以驗其學者益廣。”金履祥曰：“此章先言仕，本為仕而不學者設。當時多是世族，子弟有未學而仕者，亦有學未成為貧而仕者，如所謂抱關委吏之類。優謂盡其事而有余暇也�！保ā墩撜Z集注考證》卷十）
孔子之時，仕者多為世族，“未學而仕者”并不鮮見，故有“仕而優則學”之語�！白釉唬骸茏尤雱t孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。’”（《論語·學而》）“行有余力，則以學文”，與“仕而優則學”有相同之義。在孔子看來，立德、修身乃學者之先務，亦其本務。所以子夏有言曰：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣�！保ā墩撜Z·學而》）子夏之意亦孔子之意�？鬃右粤⒌滦奚頌槿酥讋�，故其曰：“不患無位，患所以立�！保ā墩撜Z·里仁》）人之所以立者，“禮”也。“子曰：‘興于詩，立于禮，成于樂�！保ā墩撜Z·泰伯》）“不學禮，無以立�！保ā墩撜Z·季氏》）“禮”者，做人之禮儀法度也�！傲⒂诙Y”者，其意以為人之所以為人，即在于人有人之禮儀法度也。所以人之為學，首先即要學修身�！白釉唬骸冗M于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進�！保ā墩撜Z·先進》）朱熹《論語集注》謂曰：“先進后進，猶言前輩后輩。野人，謂郊外之民。君子，謂賢士大夫也。程子曰：‘先進于禮樂，文質得宜，今反謂之質樸，而以為野人。后進之于禮樂，文過其質，今反謂之彬彬，而以為君子。蓋周末文勝，故時人之言如此，不自知其過于文也。’”程、朱之解均有所隔�！耙叭恕薄ⅰ熬印睂εe，為平民與貴族之別稱也。平民先學習禮樂而后步入仕途，故謂之先進；貴族先步入仕途而后學習禮樂，故謂之后進�？鬃右孕奚砹⒌聻槿酥讋�，故曰：“吾從之先進”�！皬闹冗M”，即推崇先學習禮樂而后步入仕途之行徑。
孔子曰：“古之學者為己，今之學者為人�！保ā墩撜Z·憲問》）何為“為己之學”？何為“為人之學”？孔子無有明論�！侗碧脮n》引劉向《新序》云：“齊王問墨子曰：‘古之學者為己，今之學者為人，何如？’對曰：‘古之學者，得一善言，以附其身；今之學者，得一善言，務以悅人。’”荀子曰：“君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。”（《荀子·勸學》）荀子所謂“君子之學”，即“為己之學”；其所謂“小人之學”，即“為人之學”�！逗鬂h書·桓榮傳》論曰：“孔子曰：‘古之學者為己，今之學者為人�！癁槿苏邞{譽以顯物，為己者因心以會道，桓榮之累世見宗，豈其為己乎！”朱熹《論語集注》引程頤之言曰：“為己，欲得之于己也；為人，欲見知于人也�！薄盀榧骸闭�，以修身立德為本；“為人”者，以邀譽功利為務。
子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信�！弊诱f。（《論語·公冶長》）
子路使子羔為費宰。子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉。何必讀書，然后為學？”子曰：“是故惡夫佞者�！保ā墩撜Z·先進》）
“子使漆雕開仕”，漆雕開缺乏自信，認為自己在修身立德方面還沒有做好，孔子對此感到高興。而“子路使子羔為費宰”，孔子以為子羔尚未“學”好、“學”成，故認為其會遺誤人之子，子路欲使子羔以政為學，豈不知儒道之本在于修身，而后及于治人，子路之所為有違儒道本末先后之序，故孔子深惡之。
由上所述，可以見出，“仕而優則學”者，乃勸進之辭。勸勉未學而仕者應當多學習先王之典訓。故朱熹曰：“此為世族弟子而設。有少年而仕者，元不曾大，故學，故職事之暇可以學�！保ā吨熳诱Z類》卷四十九）
與“仕而優則學”對舉者，為“學而優則仕”。“仕而優則學”為世族弟子而設，為未學而仕者設；“學而優則仕”為平民而設，為未仕而學者設�！皩W”者，學修身、學立德；“學”者，為己而學、為己之學也。此“學”，亦即儒家之所謂“內圣之學”�！洞髮W》所謂“格物、致知、誠意、正心、修身”，即是“內圣之學”之細目。儒家之所謂“大學”，“內圣外王”之學也�！皟仁ネ馔酢敝�，渾然為一整體。然此一整體，可析分為兩個層面：“內圣”與“外王”。在儒家一派之諸大宗師處，無論是先秦之孔、孟、荀，還是宋明之程、朱、陸、王，皆以“內圣”為根本。其“外王”者，本于“內圣”，是“內圣”之所“及”，為“內圣”之所開顯�！皟仁ブ畬W”雖為儒家之本，然此“內圣之學”必然、亦必須向外開出，必須見出具體之結果。本于“內圣”、由“內圣”所自然開出者，即是所謂“外王之道”�！巴馔踔馈敝毮浚词撬^“齊家、治國、平天下”�！皟仁ァ倍弧巴馔酢�，還不是真正的“內圣”；“外王”而不本于“內圣”，亦不是真正的“外王”。孟子講：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼�！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚凹啊闭�，即是由內向外之延伸，即是由內向外之開顯。“老吾老”、“幼吾幼”者，“內圣”也；“以及人之老”、“以及人之幼”者，“外王”也。
儒家對現實社會一直抱有深情的關懷。儒家認為個人應該積極地參與社會事務，應當干預政事�！皟仁ブ畬W”必須開顯為“外王之道”，“內圣之學”必須于“外王之道”上見出�！皩W而優則仕”，“學”者，“內圣之學”也；“仕”者，“外王之道”也。“佛肸召，子欲往。子路曰：‘昔者由也聞諸夫子曰：親于其身為不善者，君子不入也。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！’子曰：‘然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？’”(《論語·陽貨》)“佛肸召，子欲往�！蓖衅渫醯勒��！叭缬杏梦艺撸崞錇闁|周乎？”(同上)孔子弟子中，熱衷于政事、且具有政治能力者不乏其人，冉有、子路就是其代表�？鬃臃Q贊子路：“由也，千乘之國，可使治其賦也�！保ā墩撜Z·公冶長》）稱贊冉有：“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也�！保ㄍ希┛鬃幼约阂嘁蕴旖荡笕斡诩憾悦�，“天生德于予，桓魋其如予何？”（《論語·述而》）“文王既沒，文不在茲乎？”（同上）孔子周游列國，不辭辛勞，歷時14載，其意即在于推行王道政治。“學而優則仕”，皇侃曰：“學既無當于立官，立官不得不治，故學業優足則必進仕也�！毙蠒m曰：“若學而德業優長者，則當仕進以行君臣之義也�！被�、邢之釋甚是。仕本身并不是目的，推行王道政治才是目的。
或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“書云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政�！且酁檎�，奚其為為政？” （《論語·為政》）
由乎于父母之孝、于兄弟之友而及于天下萬民，是“為政”，所以曰：“為政以德”，（《論語·為政》）此政，亦即王道政治�！盀檎闭�，以政、以王道政治為目的；而“為為政”者，以“為政”為目的，于孝、悌、忠、信、王道政治，多有不及。如此之“為為政”者，孔子以為不可。
可見，“學而優則仕”者，內圣而外王也，“為政”而非“為為政”者也，由“為己”而及于“為人”者也，此亦儒家學說之大本。
二、“學而優則仕”含義的轉變及其對中國古代政治文化的影響
“學而優則仕”，在孔子時代，只是儒家的一個政治口號，或曰政治號召，它所代表的是儒家內圣外王的政治理想。而漢以后，隨著儒家思想成為正統之官方思想，特別是隨著隋、唐之后科舉制度的實行，此一政治號召之具體內容發生了根本性的轉變，并對中國古代政治文化產生了廣泛而深遠的影響。
在春秋以至戰國時代，士人是有著相對獨立性的，他們可以自由地遷徙。由此士人于本國政治可以保持一定的獨立性�？鬃涌梢灾苡瘟袊麄髯约旱恼螌W說；荀子為趙國人，游學于齊而三為稷下學宮祭酒；李斯為楚國人，而位居秦國丞相。在當時，當政者對士人亦尊敬有加。他國士人之投靠、來居，甚至成為衡量本國政治良好與否的標準�！叭~公問政。子曰：‘近者說，遠者來�！保ā墩撜Z·子路》）“遠者來”，即他國民眾之歸附、來居。他國民眾歸附、來居，表明本國政通而人和，這是政治清明的表現。梁惠王自以為自己于國家社稷，“盡心焉而矣”，而“鄰國之民不加少，寡人之民不加多”，（《孟子·梁惠王上》）言辭之中流露出一種遺憾與無奈，更有對他國賢良之士來居之希冀�！按拮訌s齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也�！`之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之�！保ā墩撜Z·公冶長》）君仁臣忠，政治清明，是遠方民眾前來投奔的先決條件。
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