管窺自組織視角下的精神文化
作為精神文化的重要組成部分，科學的發展就表現出明顯的突變特性。那么，自組織視角下的精神文化如何發展呢?
一、精神文化的系統結構
精神文化是文化系統的核心和靈魂。它是在社會發展的過程中，在經過長期的文化創造所積淀、整合、提煉而成的民族精神生活方式和意識形態，主要包括道德情操、價值觀念、審美情趣、自我意識、思維方式以及表現上述要素的哲學思想、理想信念和科學技術、文學藝術等。人們對文化的了解和接受是一個不斷深化的過程。分析精神文化的系統結構，也應是一個由直觀到抽象、由表層到內核的逐步解析的過程。就精神文化系統而言，人們最先直觀接觸到的是它產生的文化產品，即由各種物質形式所表征的精神文化，如學術著作、文學作品等。嚴格地說，文化產品不屬于精神文化的范疇，人們只是通過它接觸最表層的精神文化。接下來是文化現象，即體現著一定文化內容的活動和行為，如教學科研活動、社會實踐以及娛樂、生活、宗教、社會交往活動等。人們的活動和行為以及由此帶來的所有的社會現象，就是文化現象。顯然，文化現象是形成文化產品的基礎。而文化現象的基礎是各種自然科學知識和人文科學知識。如物理學、數學、醫學、文學以及各種學說和理論。這些構成文化的知識體系不僅是理論思維的成果，而且還凝聚著人們活動的經驗。決定文化現象的是文化心理，它以人們的群體心理、個體性格等形式所展現。文化心理是文化內容的長期積淀和深刻凝聚，因此也是植根于人們心靈深處、根深蒂固的思想意識，它進一步升華為人們的價值觀念。文化心理既有外在的、顯現的形式，表現為人們的習慣、常識等“外顯文化”;同時它也有內在的、隱蔽的形式，表現為群體性格、理想人格等“內隱文化”。它伴隨著社會發展的漫長過程，歷經長期時光流逝而生成，不僅是人們共同心態的描述和表達，還會反過來影響人們的群體心理和個體心理的發展和走向。文化心理已經屬于精神文化系統的深層內容，而文化心理的內核則是人們的思維方式。思維方式是人類腦活動的內在范式，是人們在分析、理解和處理人與人的關系、人與社會的關系時的模式和方法，是人們文化心理所有特征的集中體現，構成了精神文化的核心內容。人的思維方式凝聚了精神文化的最基本的觀念和邏輯框架，人的思維方式的形成，一方面受到自身社會實踐活動的影響，另一方面與語言的發生、發展密切相關。作為精神文化系統的核心，思維方式集中體現為哲學理論。人的思維方式及文化心理對其他文化形態具有核心的建構作用。知識、現象、產品等縱向層次的文化形態都是思維方式提供方向、展示過程、發揮創造力的結果。因此，思維方式的外化過程就是其他文化形態的物化過程。它既可以呈現為科學和藝術形態，也可以表現為人的言行舉止、服飾儀容從而形成文化現象，還可以通過理論表述從而形成文化產品。由此可知，文化產品、文化現象、文化知識、文化心理、思維方式是構成精神文化系統的基本要素。它們之間存在著密切聯系，在結構上不屬于同一層次，而是呈現出某種縱深狀排列，要素之間存在逐層嵌套關系，并表現出結構上的有序性。處在系統外層的要素，構成精神文化系統的顯性部分，較為直觀;處于系統內層的要素，則構成精神文化系統的隱性部分，相對抽象。系統要素所處的層次越深，其穩定性就越強，越能體現精神文化的本質，對整個精神文化系統的控制作用就越大。對于精神文化系統的要素和結構的把握，是深刻認識精神文化系統的前提，也是分析精神文化系統演變的基礎。精神文化系統內的各個文化要素在各個層面和領域內的相互聯系、相互作用的結合方式即為其系統結構。其主要特點有：
(一)精神文化系統的結構具有獨立性
長期以來，人們一直將文化系統視為社會系統的子系統。美國哈佛大學教授、社會學家塔爾科特•帕森斯在《社會系統》一書中，就將文化系統當作社會組織形式的派生物。后來，美國人類學家、帕森斯的學生克利福德•格爾茨改進和發展了帕森斯的觀點。格爾茨認為，文化結構與社會結構是相互獨立的，文化系統與社會系統是相互平行的。格爾茨指出，“文化是意義結構，人類用以解釋他們的判斷經驗并指導他們的行為;社會結構則是行為所取的方式，是實際存在的社會關系網絡。因而文化結構和社會結構是從相同現象中得到的不同抽象。前者是按照行動者的意義來考慮社會行為，后者是按照對社會系統的功能作用來考慮社會行為。”格爾茨的觀點更加科學地闡明了精神文化作為一個系統的完整性和獨立性的地位。從精神文化系統的特征看，它不是從屬于社會系統的子系統，而是與社會系統平行、互動的系統。文化系統對于社會系統的相對獨立性，表現在它以創造的形式體現出對于社會系統的超前特征上。所謂創造，指人(非自然)所造成的變化，具有超越自然的特性。精神文化的創造性來自于人的意識作用。正如列寧所言：“人的意識不僅反映客觀世界，并且創造客觀世界。”人類文化的各種財富，都為人的意識所產生，體現的是人類意識世界�；谝庾R創造的精神文化創新，使新產生的新思想、新知識、新技術等文化現象形成絢麗多彩的新世界，經由人們的意識所把握、所顯現的世界，已不是自在的世界，而是經由意識作用的自為世界，具有對于自然世界的跨越性特征和對物質世界的超越性特征。人類在精神文化方面的創造，無論是認識自然界規律和特征的科學發現，還是關乎人類理想、前途和命運的社會理論，經常是超越社會物質世界的發展水平的。數學中的群論、物理學中的相對論等許多科學上的新發現、新發明都是如此，馬克思的歷史唯物論也是社會主義社會誕生之前創立的。精神文化發展的創新所表現的超越性，是精神文化對于社會經濟狀況具有存在和發展的相對獨立性的重要原因，也是這種相對獨立性的一種體現。它清楚地表明，雖然精神文化與社會經濟狀況的發展密切相關，但并不是所有文化現象和特點都能直接從經濟發展狀況中得到解釋和說明。
(二)精神文化結構具有不可分性
精神文化系統諸要素共同形成一個整體結構，這個整體結構不是各子系統結構的機械拼湊，而是具有天然的聯系性和內在的互動性。精神文化系統的總體功能也不等于各子系統功能的簡單迭加，而是各子系統的功能耦合連動，這是各個單獨的子系統所不可能具有的。文化系統的生成過程不能機械地分解為各個部分分別獨立地去完成，同樣，每一要素的發展變化都有可能導致整個結構的振蕩。在精神文化的生成過程中，所有相應部分同步生長，與整體具有形態、信息、功能上的自相似性。精神文化結構的各個層面———文化產品、文化現象、文化知識、文化心理、思維方式等，都具有清楚的內在連貫性，如此生成的復雜結構中的每一結點都不可缺少，使得精神文化系統結構能夠層層規定、互觀共照，并融凝為一個整體，這就決定了作為生成系統的精神文化的不可分離性。例如，中國傳統的思維方式是傳統文化的核心。其特征表現在本體論方面，是以人比天，強調道通為一，天人合一，并由此步入道家思想摻和儒家經義的玄學，形成封閉價值體系。這樣的“悟性思維”表現在認識論上，則是注重直觀、輕視邏輯、偏愛內省、忽略分析。在這種思維方式指導下的文化研究，體現在知識探索方面，表現為注重政治、倫理、人生問題，相對漠視對自然規律進行科學的探討;在數學上則形成精于計算、但卻缺少邏輯推理的研究范式;而在醫學上又明顯帶有先驗化色彩，其理論體系不具備可證偽性。這種思維模式下的審美觀，便是情景合一，使得“似與不似之間”成了藝術創作的原則，而藝術欣賞的方式則是不求其是、但求其似，即所謂“比物取象，目擊道存”。同樣，在這種價值體系控制下的文化現象，體現在行為方式上，就是所謂情理合一，具體表現為注重禮儀規范、講究和諧相處。而調和持中的處世態度，使人們在社會生活中擔心“木秀于林，風必摧之”，因而“不敢為天下先”，以便“知止所以不殆”。每一種文化的產生和存在都有其自然的原因，以后人的眼光看，都包含優長和不足。然而，之所以每一種文化中精華和糟粕同生同長，一脈相傳，其原因在于精神文化的內在一致性使之成為一個不可分割的系統整體。
(三)精神文化系統表現為一個過程，具有動態性
精神文化活動的重要特點之一是它的動態性。客觀地觀察一下其發展歷史可知，精神文化隨著時間而演變是一個不言自明的事實。作為人類的特殊創造成果，精神文化深深地刻有時間烙印，這也是我們能夠領略到文化的歷史感的根本原因。精神文化有著自身發生、演化、變遷的過程，它是一個運動過程。形成這個特征的原因在于人類自身的需求。精神文化的主體是人，而人不僅有精神文化的需求，也是精神文化的創作者。人類因其自我意識的獨特性，在內在的精神需求驅動下，通過社會實踐，與自身、他人及自然發生著內在的精神聯系，這種精神聯系的相互作用造成兩個結果：首先是人們的需求轉換為現實的滿足，內在精神圖式轉換為對象化的精神產品，客觀上豐富了人們的精神世界。更為重要的是，現實的滿足又不斷地刺激人們產生了新的精神需求，遂使人類在更高的實踐水平上又與自然與自我與他人發生著新的關系和作用，使精神創新不斷出現。這種周而復始呈螺旋式上升的轉換過程，使得精神文化系統自始至終處于運動的狀態，處于不斷被建構的過程之中。因此，從精神文化系統的結構上看，不僅精神文化系統的要素本身是不斷變化的，而且由于要素本身和其他方面的變化，要素間的聯系也在不斷變化。另外，影響精神文化系統發展的環境因素在不斷變化，精神文化不僅在內容上而且要在形式上與環境相適應，從而呈現出鮮明的時代特征。在精神文化系統的結構中，各要素的地位和作用互不相同，其發展速度也不盡一致。通常，人們的思維方式、價值觀念、審美情趣等內層結構變化較慢，而科學、知識等外層結構卻相對發展較快。
二、精神文化的自組織進化過程
與任何復雜系統一樣，精神文化系統有自身的演變特征。從希羅多德時代以來，人們便嘗試著說明人類文化的變異。然而，隨著科學的不斷進步，人們才逐步認識到，把文化與其人類載體區分開來，才能夠清楚地解釋文化的本質。依據現代科學分析的觀點，文化是一種自足、自決的過程。換言之，文化是自成系統的，它是根據自身的原則和規律而運行的一系列事件和過程，人們只能根據文化自身的因素和過程來解釋文化。人們越來越清楚地意識到，認識一個對象不僅要研究對象的存在秩序，而且要研究對象的進化規律，只有把對象的存在納入到它的進化過程中去，才能完整地真正認識對象本身。精神文化系統是一個動態的有機體，在其內部諸要素的相互作用和外部環境的影響之下，不斷地進行自我更新和發展進化。以系統觀念看，精神文化的進化是一個自組織過程。自組織行為是自然界和人類社會廣泛存在的客觀現象。其特征是，系統依靠自身的某種機制形成有序結構和功能。協同學創始人哈肯曾給出“自組織”的一個經典定義：“如果系統在獲得空間的、時間的或功能的結構過程中，沒有外界的特定干預，我們便說系統是自組織的。這里‘特定’一詞是指，那種結構和功能并非外界強加給系統的，而且外界是以特定的方式作用于系統的。”
(一)精神文化進化的源泉———人類的需求
精神文化發展的內驅力，在于人類對世界的強烈認知追求。人們需要持續不斷地擴大自身知識體系，努力使精神文化在內容上具有完備性，在形式上滿足自洽性，以便使其能夠獲得最大的普遍性和包容性，得以應對和解釋不斷出現的新情況和新問題。然而，受到主、客觀條件的制約，這種不完備性總是客觀存在的。這是因為，相對于客觀世界的無限性而言，人類的認知能力和認知水平永遠是滯后的。所以，超越性和創造性是文化的本質凸顯，也是文化的根本內涵。然而，一旦某一時代的文化模式業已形成，并成為特定群體的主體意識，就會具有相對的穩定性，即所謂的文化慣性。對文化系統而言，文化慣性既有協調和穩定的作用，又制約著文化的超越性發展，而人的內在創造潛能以及超越本質，決定了文化的發展趨于進取和創新，力圖克服文化慣性的束縛，這就造成了文化系統發展過程中創新因素與守舊因素間的矛盾。這種矛盾的沖突和協調，便是精神文化系統進化的內在機制。
(二)精神文化演變的機制———協調和競爭
競爭是系統中要素(子系統)間的一種基本關系，用以描述系統內各要素間彼此碰撞、力圖取得支配和主導地位的行為。出于保持自身個體性的需要，各要素相互之間必然存在著彼此的競爭和排斥，這是系統內的固有現象。協同指的是系統的要素間保持合作、協調的狀況或趨勢。協同是系統得以存在的前提。系統的各要素間如果沒有相互吸引與合作，也就不存在系統的統一體。在系統演化過程中，競爭與協同既是相互矛盾的，也是相互依存的。沒有競爭，就沒有協同;而沒有協同，也就沒有了競爭。要素間通過競爭達到協同，協同又會引起更高一級的新的競爭，兩者是對立的統一。
從協同學理論的視角來看，精神文化的創新因素和保守因素之間的矛盾，實際上反映的是系統內各子系統間的競爭和協同的關系。在精神文化的發展過程中，競爭和協同現象發生在兩個方面：一方面，基于時間角度看，在文化系統發展的動態過程中，每一個歷史階段都對應著一個區別于其他階段的文化主體，而每一個階段的文化主體都會以新的心理結構、在新的認知水平上審視前人的文化成果。后人的這種精神上的超越性必然與舊的文化模式產生沖突，從而產生新的文化選擇，最終造成文化的新質因素和保守因素間的競爭。然而，由于每一種新文化都脫胎于舊文化的母體，因此文化的發展具有明顯的歷史繼承性。
也就是說，這一復雜的過程是通過新的文化模式對舊的文化模式的揚棄———在繼承中創新而實現的，即文化系統又是伴隨著新、舊因素之間的協同而自我完善的。另一方面，基于空間的角度來看，同一時期共存的不同類型文化之間有著差異和矛盾，來自不同區域、不同民族的精神意識存在著很大的差別。比如，不同國家的倫理道德觀、不同民族的宗教信仰觀、不同的人生價值觀和不同社會的哲學世界觀，等等。鑒于空間的有限性，不同文化系統在發展過程中必然相遇。異質文化間的接觸和交流，不可避免地會產生對抗，出現競爭現象。異質文化的滲入，不僅開拓了人們的視野，而且有了對于不同類型的文化模式進行比較的機會，進而作出判斷，最終形成選擇。這種選擇實際上也是多種文化因素進行協同的過程。
這表現為兩種形式：一是系統要素間的競爭力大于協同力，外來文化無法適應本民族文化，被人們排斥在一邊;二是系統要素間的協同力大于競爭力，在保留本民族文化的合理因素的同時，深刻了解外來文化，吸收其精華，棄其糟粕，與本民族文化的優良部分合理結合。異質文化之間的協同，使得各文化形態增生出許多超越原來文化環境的新的文化因子，創造出適應時代需要的新型文化。綜上所述，文化的競爭和協同，既發生在某種文化內部分化出來的新、舊因素之間，也發生在不同性質的文化之間�？梢哉f，文化競爭和文化協同現象在文化發展的過程中是一種十分普遍的現象。精神文化系統的發展，是不同的文化互相碰撞、互相競爭、互相取代的結果，也是不同文化間互相交流、互相協同、互相融合的結果。
(三)精神文化進化的方式———漸變和突變
任何系統都處于演化之中。精神文化系統演化包含兩個方面的含義：一是指文化系統內在構成的不斷深化。不僅作為表象的外層結構(如風俗習慣、道德風尚以及審美情趣等)，而且作為內核的內層結構(如情感方式、思維模式和價值尺度等)都在遵循自身的規律發生變化。內層結構相對穩定，對外層結構的發展具有制約作用;外層結構則較易變動，易受環境的影響而處于不斷變易之中，并把這種影響深入到文化的內層結構上，使其緩慢地向前發展。文化系統內容的深化，主要指的是文化內層結構的發展。二是指文化系統空間范圍的不斷擴大。每一特定文化系統都要占據一定的空間，形成文化圈。一般說來，具有較深刻內容的文化系統，更容易克服自然環境的阻礙，更能夠承受其他文化系統的競爭力而保持強大的傳播能力，而且，隨著文化系統內容的深化，它的幅射力將會不斷增強，使文化系統的邊界不斷向外推移，文化系統空間得到擴展。文化的發展受到地域、民族、時間的影響，促進文化發展的原因是多因素的，而文化發展的結果也是多模式的。
然而，從系統進化的規律來看，不管是由哪些因素決定的文化，也不管是什么類型模式的文化，都是按漸進積累和突變飛躍交替發展的規律和方式進行的。任何系統在演化過程中，不僅在同一時刻，不同的構成要素之間及其對應的環境在演化的方式、方向、速度等方面都存在著一定的差異，而且在不同的時刻，同一要素或其環境在演化方式、方向與速度等方面也存在著一定的差異。這種現象統稱為漲落現象，造成系統隨機漲落現象的各種作用即為漲落。運動的絕對性使得漲落總是存在于系統之中。如果系統能夠通過自反饋與自調節保待其結構的整體穩定性，隨機的微小漲落被局限在巨變有效的時空范圍內只是產生微小擾動，不對系統的演變造成重大影響，那么系統的自組織演化過程在整體上就是一個漸變的過程。
在文化發展的漫漫長河中，那些過時的、不滿足新時代人們要求的精神因素，因為沒有生命力逐漸被淘汰;而為歷史的進步作出貢獻的文化因素被保留下來，沉積在新的文化產生的背景之中，構成文化連續漸進的基礎。在一定的時期，文化的沉積維持一種統一、平衡的狀態，如同人類的認識能力一樣，只表現出緩慢的量的積累。期間，在精神文化系統的演化過程中，文化系統外層結構較為松散，相對而言容易發生變化，隨著演變的深入，進而引起文化系統內層結構的增殖或損益，但其本身的涵攝力，消融了外來文化的影響，在文化核心基本穩定的基礎上，使文化系統得到發展。
文化系統在發展的任何階段，都存在這種文化的漸進積累現象，其主要特點是，文化系統的內核在發展過程中較為穩定，只存在緩慢的發展和變易，而不出現間斷的現象。美國人類學家懷特認為這是精神文化發展過程中的主要表現形式，文化是“一種象征的、持續的、積累的、進步的過程。”如果隨機漲落發生在系統結構的失穩區，在系統的非線性作用下，引起結構整體的響應與協作，微小漲落可能迅速放大為巨漲落，成為系統自組織演化過程中的新的主導因素，導致系統的某一方面乃至全部整體性質的轉變，系統無法通過自我調節來平抑這種隨機漲落，系統通過失穩發生轉變而趨于新的有序狀態，表征著系統自組織演化過程在整體上發生突變。
作為精神文化的重要組成部分，科學的發展就表現出明顯的突變特性。美國著名科學哲學家托馬斯•庫恩運用嶄新的科學觀對此作了生動的刻畫。借助于“范式”這一概念，庫恩運用整體觀念描述了科學的發展模式：科學從前科學階段，經過意見分歧再達成一致，日趨成熟而進入常規科學，以一定范式作為專業基礎，經過范式支配下的“常規科學”的發展，使范式日益完善。
與此同時，“反常”現象不斷增多又終于使舊范式陷入“危機”，于是爆發“科學革命”，并由新范式取而代之，科學又步入新的常規科學時期，如此循環往復�？茖W發展的過程表現為范式的建立和轉換的過程。如圖：庫恩指出，新舊科學理論之間絕大多數的明顯差異都是實質性的而非形式上的。新的范式的誕生盡管有賴于經驗，但卻不是邏輯地與過去經驗的某個特定部分有關聯，以科學革命為分界的兩種理論、兩種范式、兩種語言是不可通約的。
由此可見，“從一個處于危機的范式，轉變到一個常規科學的新傳統能從其中產生出來的新范式，遠不是一個累積過程，即遠不是一個可以經由對舊范式的修改或擴展所能達到的過程。”所以，“科學經由累積新奇現象而發展，不但事實上很少，而且原則上不可能。”科學的發展是“按照一定規律和周期出現的結構”，科學發展的路線是一條并非漸進性的路線。也就是說，科學并不是通過一個個發現和發明的積累而發展，而是一個受范式制約的常規科學和突破舊范式的科學革命交替、漸變和突變的過程。馬克思說過，“自然科學是一切知識的基礎。”作為認識客觀世界的理性活動，科學理論和實踐是人的世界觀的形成的基礎，它所構成的知識體系，當然也是精神文化的基本組成部分。科學的發展歷史，從一個側面有力地證明了精神文化系統的演變是一個漸變和突變交替進行的循環過程。
三、精神文化的發展條件的創設
綜上所述，精神文化系統不是由外界“建成”的，而是自我“生成”的。恰如我們充分地理解遙遠的太陽系并不等于我們已經控制了它一樣，正確地認識精神文化的結構和演變過程，并不意味著人們可以成功地控制精神文化發展的進程。從系統理論看，促進精神文化系統生成并使之良性發展的根本手段，就是保持精神文化系統的開放性。
(一)系統開放是精神文化存在的必要條件
普利高津對于系統的進化作了深入的研究。運用耗散結構理論，他創造性地闡述了系統進化的機理，并將其概括為：“非平衡是有序的源泉”。耗散結構理論指出，如果一個系統與外界沒有信息交流而成封閉狀態，那么它在運行的過程中將會不斷導致熵的增加，擴大其無序度，最終整個系統將趨于熵值極大的平衡態，即處于宏觀靜止、秩序混亂的狀態。系統只有不斷地同環境進行溝通和交流，從外界環境中輸入負熵流，才有可能使得系統的總熵下降，使之處于非平衡態。
此時，系統內部的廣義力和廣義流的非線性作用，造成和擴大系統內在的宏觀差別和流動，也就使得系統有了放大隨機漲落、使自身失穩的動力，而系統失穩是它進一步有序化的前提。文化發展的歷史充分地說明，開放是文化交流的“橋梁”，沒有這個“橋梁”，文化就無法交流。而一旦文化系統缺失了必要的交流，不僅自身堆積的污垢和垃圾難以清除，而且無法吸收和借鑒優秀的異質文化成果。無論是哪一種文化，也不管它曾經有過怎樣的輝煌，違背人類本性的文化隔離，將使它難以逃脫衰敗的命運。
中國歷史上封閉鎖國政策造成的惡果，不僅阻礙中國經濟的發展，而且給中華民族精神文化帶來了難以修復的創傷。沒有真正的對外開放，就沒有中國的社會主義現代化，也沒有中國文化的現代化。不同時代、不同民族的文化交流與融合，是文化發展的必由之路。因此，我們應努力創造開放條件，使精神文化能夠不斷地注入時代的活水，使之不斷地吐故納新，進行新陳代謝，吸收時代氣息和養料，以保持生命力，
(二)系統開放是精神文化發展的根本途徑
系統的非平衡程度與其開放的程度密切相關。系統愈開放，環境對系統的影響就愈強，系統離平衡態的距離就愈遠，致使系統產生有序的動力也就越大。因此，開放不僅是文化發展的必要條件，也是精神文化走向良性發展的途徑。首先，精神文化系統的開放給人們提供了更為廣闊的文化參照系，導致了自我認識坐標的轉換。系統的開放使人們的視域更為開闊，有了對各種文化的優劣成分進行全方位、多角度的比較的機會。人們可以站在“世界歷史”的高度而不是限于“地域歷史”的坐標上去認識原有的文化體系，突破以我為中心的狹隘眼界，揚棄自我文化優越感，以積極的姿態投身于世界歷史文化的發展進程。其次，文化系統的開放創造了文化傳播的條件，提供了人們選擇的機會，有了選擇的自由。選擇是一個系統自我保持的機制，也是系統自組織的能力。選擇的前提是系統對于環境開放。
在開放的前提下，人們能夠在世界文化發展的大鏈條中，以寬容的態度對待新思想、新觀點，集百川于大海，匯奇珍于一爐，讓各種文化彼此接觸和充分交匯，造成動態的非平衡的狀態，精神文化系統才會從自身中產生活力，通過合理地選擇，尋找前進方向，躍遷到一個更有組織、更高層次的狀態上去。而缺少了文化系統的開放性，就會使文化模式凝滯，并逐步陷于僵化。中國歷史上反復的改朝換代，終究是老調重彈，不能容納新的內涵，使中國社會長期停滯不前，文化封閉就是一個重要的原因。如此看來，如果說以往的道德規范、價值取向是在封閉或幾乎封閉的條件下精神文化有限選擇的結果，那么，在開放條件下，自由主體的自由選擇是精神文化良性發展的必由之路。第三，精神文化系統的開放還有一個作用，就是系統能夠從環境的啟迪中獲得創造性的靈感，深化對文化發展和創新的認識，激起文化借取或文化創造的強烈動機。
大科學家牛頓的一生處在新生的資本主義社會發展時期。正是這樣的社會環境，強烈地感染著具有創新精神的牛頓，為他沿著哥白尼、伽利略、笛卡爾等人開辟的發現與發明之路繼續攀登提供了堅實的基礎。馬克思曾經指出：“過去那種地方和民族的自給自足的閉關自守的狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面和局限性日益成為不可能，于是由許多民族和地方的文學形成了一種世界文學。”馬克思所指的文學，實則文化。
如今，世界走向現代化的歷史洪流，無情地蕩滌著一切殘存的文化隔離的壁壘，使任何實行精神文化封閉的企圖再難實現。世界大市場的開辟，形成了各民族的經濟互相依賴、互相促進的宏觀格局，使世界經濟日益走向一體化的發展道路。與此相對應的是，統一的世界文化的形成已成為不可逆轉的大趨勢：以發達的商品經濟表現的物質文化和以民主的政治體制為主流的制度文化，成為世界各民族現代化的一般特征和基本要求，而在精神文化的各個層次上，特別是在基本人生態度、情感方式、思維模式、致思途徑、價值觀念等諸方面，正被越來越多的世界公民接受、理解、逐漸形成共識乃至普遍認同。毫無疑問，在保持系統開放的前提下，各民族所創造的精神文化必將以自己的方式迎來光輝燦爛的明天。
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