生活世界理論旨趣的比較與對話

生活世界理論旨趣的比較與對話

　　【摘要】哲學進入現代，實現了從實體性思維向功能性思維脈象的轉變，整體進入了“生活世界”理論域境。這種進路是對以往僵化思維的突破，更是在歐洲社會發展危機中，對人性的回返以及技術與理性等現代性大背景的反思。馬克思站在實踐的基點上，以改變世界為生活世界觀的目的，闡明了一條與西方“生活世界”理論異質的道路。

　　【關鍵詞】現實生活世界；生活世界理論；實踐；對話

　　一、從實體性思維到功能性視界轉換中的“生活世界回歸”

　　縱觀整個西方哲學之流變，現實生活世界的本質問題一直是縈繞著哲學家追思的難題，馬克思主義哲學產生以前的探索方式表現為兩種路向：一種強調自然界的優先性即客觀性，把現實生活世界看作是自然界本身，認為人來自于并受動于自然界。人的世界是從來就有的天然自在的世界，是不以任何人的意志為轉移的純粹客觀的世界，服從自然界的客觀發展規律。這是一種實體化把握現實生活世界的方式，它取消現實的世界的超越性，理想性，對現實生活世界的理解是片面、抽象、靜止的。另一種態度是極端超越態度，這種是把現實世界理解為某種精神、觀念實體，并用它來說明世界的統一性。哲學史上種種理性實體，如理念、絕對精神、上帝等，就是在面對現實世界時，從中提升出來并把現實世界從精神上，神學上加以理解。這樣超越了的現實生活世界進入觀念世界的領域，從而忽視了自然的客觀性，把精神加以實體化。

　　以上兩種對待現實生活世界的態度，都是以實體化的方式理解現實生活世界，最終偏頗的割裂與瓦解了現實生活世界，對現實生活世界作了抽象化、片面化的理解。馬克思則立足于實踐最終以功能性統一解構和超越了實體統一性的思維方式。把實踐置于生存論境遇中使得馬克思得以實現對生活世界的全新理解。實踐活動不再是一種終極實體來統一人與自然，而是以一種動態的、否定的態度實現人與世界在創造的雙向過程中高度統一。自然必須與人聯系起來，因為，“被抽象地孤立地理解的，被固定為與人分離的自然界，對人來說是無”。[1-p178]出于實踐之外的自然界只能是動物的世界，而人就是要讓自然界融入實踐，這樣才能使人的本質力量得以顯示并確認自己。當人以實踐的方式進入的現實世界之時，世界將純粹的客觀世界或完全主觀的世界演變成了屬人的世界。最為潛在的世界也具有了直接現實的性質。主體的人在世界中烙上自己本質力量的烙印。

　　哲學界在現代性的壓制下厭煩并反思了近代的“所思”，首先跳出實體性思維，打破主體與客體二元對立的“眼界”，重新回到哲學永恒的人學主題以及現代性等問題域中去。歐洲進入理性殘缺不全的時代，非理性的旗幟張貼于周遭世界，同樣使人們的主體性在張揚之后又落到虛無中，精神消耗殆盡。在各種危機四起的時代里，“在不同的領域內發生的，具有不同的特征，但是它們之間有著一種內在的聯系。它們的聯結點，或更確切些說，它們的基點，是“人的生活”。[2-p3]胡塞爾、海德格爾、維特根斯坦、列斐伏爾等哲學巨匠，均緊緊圍繞著與人相關的“生活世界理論”的主題深入闡釋和張揚了這一理論。馬克思同樣在現代性的覺醒中，以資本為邏輯起點，以雙重邏輯反省現代性問題，但是思維方式與西方“生活世界理論”迥然不同，他以實踐為基本立足點，以實踐活動打破人與之自然二元分立的狀態，實現了兩者辯證性的統一。并以實踐活動創造豐富的現實生活世界，鮮明地闡明了自己的生活世界觀。因而，真正實現了由從實體性思維到功能性視界的轉換。

　　二、從路向一致到本質對立性視界轉換中的“現實世界回歸”

　�。ㄒ唬�、西方哲學的“生活世界”理論

　　1、胡塞爾的生活世界理論

　　胡塞爾在對海德格爾以及諸多西方20世紀思想家的影響下，在晚年《歐洲科學的危機與超驗現象學》中首次使用“生活世界” ，他曾經用“周圍世界”、“日常生活世界”、“經驗世界”等作為同名詞。[3-p58]生活世界的提出在胡塞爾看來，“是為了反駁近代自然科學對于我們所處的世界的抽象化，他認為自然科學本身雖然十分有效，但它只不過是我們給身處其中的世界量體裁衣的一件理念的衣服” [4-p61]可是“生活世界”準確地概念難以給出，“就連胡塞爾本人也不具備對生活世界能做出恰當的規定的概念” [5-p130]但在文本的深入耕犁后，生活世界的大致特征我們還是基本明確的。首先，它是一個前科學的或非課題性的世界。也就是說不能把生活世界當作問題來思考、不是抽象的觀念或理論世界，它的存在是具有自明性的。它是“預先給定的世界，它總是有效的，并且預先就作為存在著的東西有效，但并不是由于某種意圖，題材范圍，或按照某種普遍的目的而有效。每一種目的都是以它為前提，即使是在科學的真理中認識這樣一種普遍的目的，也是以它為前提，并且已經是以它為前提”。[6-p58]它是在科學世界與哲學世界產生以前就存在的起點性世界。其次，胡塞爾常常將“生活世界”限制在意識活動的領域范圍內，是通向先驗現象學的一條重要的通道。他認為，“現存生活世界的存有意義是主體的構造，是經驗的，世界的意義和世界存有的認定是在這種生活中自我形成的” [7-p81]正是把生活世界當成“意識行為的相關項”最終走向“先驗我”。胡塞爾始終強調哲學應當向生活世界回歸，以為歐洲人重建有意義、價值的經驗世界。

　　2、海德格爾的生活世界理論

　　與胡塞爾和維特根斯坦的回歸生活世界的進路不同，海德格爾通過對人的在世，特別是對人的共在的分析，意在揭露出現代世界的異化狀態。由此并被認可為存在主義的創始人。海德格爾認為此在的存在是“在世界之中的存在，它的存在狀況中就有世界之為世界本身”，[8-p99]是人的生存的基本結構，哲學就是在追問在的意義。他在克服主客體二元的世界中向生活世界邁進的，“只有當此在存在，也就是說，只有當存在之領會存在者層次上的可能性存在，才“有”存在” [9-p244]，“到底有沒有一個世界？這個世界的存在能不能被證明？若由在世界之中的此在來提這個問題——除此還有誰會提這個問題呢？——這個問題毫無意義” [10-p233]海德格爾這樣指出了哲學所談論的世界只能是與此在渾然一體并被領悟與揭示的世界。

　　海德格爾用諸多自己獨創的哲學用語：“被拋入”、“煩”、“在世”等等分別劃開了理性造就的世界與日常世界或本真的世界，這樣海德格爾也殊途同歸地踏上了生活世界的道路。在不朽名著《存在與時間》中，用“閑言”、“好奇”、“兩可”等諸詞語來描繪了日常共在的方式。并且把這樣的存在方式統稱為“沉淪”但“沉淪現象也不表示此在得“黑夜一面”。這類存在者層次上的現成特性是這一存在者得可有可無的一個方面”，[11-p208]這是一種由本真的存在狀態向非本真的存在狀態的倒退、倒戈，人在這樣的場境中全面異化。他指出，“此在首先總已從它自身脫落、即從非本真的能自己存在脫落而沉淪于“世界”。共處是靠閑言，好奇與兩可來引導的，而沉淪于“世界”就意指消散在這種共處之中�！� [12-p204]

　　3、維特根斯坦的生活世界理論

　　早期維特根斯坦曾與分析哲學家羅素共同創立了邏輯原子論，確立哲學為一種語言分析批判活動。后期的維特根斯坦與晚期胡塞爾近乎同時，也提出了生活形式理論亦即生活世界理論。主張建立科學的人工語言。但是，在后期維特根斯坦重返哲學界時，公開承認了人工語言代替日常的色彩紛呈的語言的錯誤。這種轉向可認為是生活世界的回歸。并且指出：“語言的述說乃是一種活動，或是一種生活形式的一部分” [13-p17]它的提出是為了解決語言乃至實在的意義來源問題。語言的意義孕育在多彩的生活形式中。維特根斯坦并沒有明確的給生活形式下一個定義，但是就他在著作中的論述，我們可以知道，他的生活形式與胡塞爾的生活世界一樣。具有著“前科學”、“前邏輯”、“始源性”的特征。維特根斯坦在回歸生活世界的路向中，試圖為危機中的科學世界與人文世界找尋一個內在于生活世界之中的意義世界。指出：“時代的疾病要用改變人類的生活方式來治愈，哲學問題的疾病則要以改變人類的思維方式和生活方式來治愈，而不是用某個人發現的藥物來治療”。[14-p203]生活形式就是人們在特定時代的生活方式，以一整套語言游戲規則為基礎的交流活動。不同的只是前者是強調語言的社會性的習俗性，后者則是在于語言的多樣性和活動性。實際上，維特根斯坦與尋找家園的其他哲學家一樣，是在尋覓心靈之根的貯存所。

　　4、列斐伏爾的生活世界理論

　　作為西方馬克思主義不祧之祖的列斐伏爾在馬克思的異化理論的背景下，以日常生活世界全面異化為主要理論特征，以“總體的人”為理想的目標，創立了自己的日常生活世界理論。在現代世界中，人異化在人的勞動、交換、思想等等一切的生活領域，人不再是本真的人。這樣日常生活世界就延伸了馬克思異化理論存在于政治與經濟領域的場域。列斐伏爾認為日常生活世界是介于經濟基礎與上層建筑之間的，它的高度在于人是在這個場域內“被造就”的。所以日常生活世界的異化必然涉及阻礙他設定的目標——總體人的生成。列斐伏爾認為，傳統的哲學忘卻了日常生活世界，把日常生活看作成為“非真實”的存在，但是日常生活世界也是有局限性的，只有把哲學與日常生活世界結合，才能消融“非生活性的哲學”與“非哲學性的生活”的兩重困境。他認為，“日常生活表現為一種批判的日子已經來到，成為高級活動（這些活動創造了所謂的意識形態）已經受到了批判” [15-p94]這樣列斐伏爾提出要建立對日常生活世界進行批判的哲學。

　　列斐伏爾建立的對日常生活世界進行批判的哲學其實是一種對日常生活本質進行分析的哲學思路，主要試圖分離出異化與本真的狀態。同時在整個西方對現代性進行批判的背景下，深刻思考了科學以及理性對人的壓制與人性的扭曲。在日常生活世界的觸摸中蕩滌了人性本有的一幕，異化的一切隨著對日常生活世界的批判，渴望的“總體的人”便隨之共生。這看似具有存在主義與人道主義的“總體人”的生成，實質上，是緣起于歐洲整個社會陷入危機中的一種反覺，正是在反覺中闡述了其理論主旨。

　　以上四種代表性的西方生活世界理論，表征了西方現代哲學的基本傾向。他們在回歸生活世界的話語下，實質上是主張轉向人的世界，尋求人生的價值和意義，不再從神秘的實體來理解人和世界。但是他們都把物質生活、人的實踐活動拋在了生活世界理論之外，主張把人的生活歸結為日常生活或日常交往，或者說他們共同地走向“文化生活世界”，這樣的生活世界勢必陷入主觀化的困境。

　�。ǘ�）、馬克思的現實生活世界觀

　　1、生活世界理論的立足點是實踐

　　馬克思的現實生活世界理論的立足點與西方哲學的“日常生活世界”具有根本性的不同。馬克思曾經指出：“從前的一切唯物主義—包括費爾巴哈的唯物主義—的主要缺點：對對象、現實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當作實踐去理解” [16-p63]人類的實踐活動是觀念世界的基礎，無論科學如何發展它仍然是人在實踐活動中的外化產物。在遠古時代，人類的精神生活處于觀念世界的萌芽狀態中，人類的實踐活動卻從未停止。正是在實踐活動中探究了自然界的無窮奧秘，結出了知識的慧果。然而知識畢竟是生活層面外的世界，面對人類自身生活世界還是只能以實踐重新定位。因此馬克思不斷強調指出：“不是實踐決定意識，而是生活決定意識�！� [17-p73]只有這樣的理論才抓住了生活世界的現實基礎，并抓住了理論的現實脈搏。馬克思從青年時期至晚年始終不渝地關注現實世界，始終以實踐為原則貫徹于自身的理論著作中。在實踐的立足點上，闡述辯證法與唯物主義觀，正因為實踐是馬克思反觀現實的基本視角，故而，“無產階級把哲學當作自己的精神武器”。[18-p15]生活世界的主要論域在馬克思那里均是以人之主體為核心得以展開的，但沒有從抽象的人出發，而是把人看作“不是單個人固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。[19-p56]人在經濟生活、政治生活、文化生活等等社會生活中，無法逃避現實對人的責難，只有去踩踏在實踐的踏板上，才能夠解決生活中問題。

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　　2、生活世界理論的指向是現實地改變人的世界

　　西方哲學家在回歸生活世界的征程中，采用了遮蔽現實的方法，他們是用一種“精神住所”的逃避方式加以解決。表面上所有的問題已經闡述的清晰明了，然而，一旦我們從生活世界的理論中走出來，總是有種“硬著陸”的慘痛振蕩感，因為理論的力量沒有能夠轉化成現實的力量。馬克思則與之顯然不同，馬克思是直接面對現實生活世界的種種給予人的責難，即在飽含生活世界問題意識的思維方式下作堅實邁進。并且在德國哲學的厭惡“實踐”的懦弱情愫下，反其道而行之，高揚“改變世界”。正應如此，馬克思主義哲學為我們現實提供了一種真正回歸生活世界的“軟著陸”的方式。

　　生活世界的理論就實質性來說，就是關注人的現實生活，離開了人，無所謂生活世界可言。一種向生活世界回歸的理論旨在向人的召喚。以往的哲學是在抽象的人方面來談及人的本質，也就是一種實體性思維方式，它設定了人有絕對先在的本質特性。這種把人抽象化、虛無化的的生活世界理論，雖然道出了人類應然的一種轉向，但是卻在無數的“現實”字眼下尤其虛無。只不過是理想的彼岸世界罷了。馬克思認為，人是具有實踐特質的，在實踐中生活。故而，人的生活世界就是人的實踐生活世界�！耙粋�種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動” [20-p46-47]

　　人正是實踐才與動物不同，動物只能以種的尺度去順應與自然界，而人是按照自己的目的、需要等內在的自身尺度去進行創造性的活動。人之本質最大之處在于能夠并且是必須在實踐活動中去展示自己的“我”之本質力量，讓實踐決定自我，自我以能動性創造世界，正如馬克思說：“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的” [21-p67-68]

　　“社會生活在本質上是實踐的，凡是把理論導致神秘主義的神秘的東西，都能在實踐以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。[22-p60]故而生活世界的探尋真正的道路還是應該歸結到與人的實踐整合的生活世界中來加以解決。不應僅僅是一種如西方生活世界理論那樣對人的“文化”關照，而應該是真正回到實踐的地基上，從外在的因素對人進行“整體”（不僅是文化呼喊）上的關注。

　　三、邁向現實生活世界觀與異質的“生活世界”理論的對話

　　有著共同的理論“發源處”的兩種異質的生活世界理論，如果單純從理論的最終的實踐歸屬上來看，毫無相互借鑒、相互交流與對話的可能性。然而，若我們把理論的視角轉換到社會發展的因素或現代性批判上來仔細研究，便發現兩者有進一步交流的可能性存在。

　　西方隨著資本主義全球化的擴展，本國的危機并沒有就此獲得的了更本性的改變，隨著技術與理性的空前發展，歐洲各國內部的人們對于資本的異化邏輯、自身的關切似乎“鈍化”到麻木不仁的地步。這時歐洲科學危機與人性危機引起了諸多學術性與現實性思考。他們普遍認為在文化生活世界層面來喚醒人們的向生活世界的“回歸”意識。如果從整個現代性視域來講，這種對現代性的批判卻與馬克思有著相互誘發思維、相互對話的多種可能性。這也是對馬克思主義哲學的進一步與西方哲學的交流的創造了一種新的思路，當然也是尤其重要的。因為當前國內，必須“概括出滿足時代與實踐需要的新的理論和思想資源，在馬克思主義指導原則下努力構建中西馬融會貫通的當代中國哲學”。[23]在這樣的必要性中，從現代性批判的切入點，來考察兩者的對話，顯然使我們在馬克思主義哲學研究上開辟出了一種新的領地，更增添了豐富的意蘊。

　　馬克思的現代性問題，他的主要的邏輯點在于資本。資本就是以不斷地擴張，獲得利潤為自己的使命�！百Y產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去”， [24-p275]現代性正是在資本刺激下生成。馬克思就是抓住資本的邏輯決定現代性的邏輯的發生學演進史，剖析了資本的秘密，最終為我們指明了一個生活世界的基點：經濟生活世界即，以經濟生活的自由為基礎的理論模式。這是一條從外在解決人異化的方式。馬克思自《1844年經濟學哲學手稿》起，明確指出：“人是自覺的類存在物，人在本質上是自由的”；[25-p46] “只有在共同體中，個人才能獲得全面其才能的手段，也就是說，只有在共同中才有個人的自由” [26-p1190] “每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件” [27-p294]從中可見，馬克思把人從危機拯救出來的現代性批判之路是建立在非異化的社會關系中。而西方的生活世界理論家所思考得前提總是樹立一個虛幻的客體，在此客體中實現自己對于現代性徹底解構的道路。如海德格爾把自由看作是“去蔽的狀態”。

　　馬克思在資本邏輯的批判中，把私有財產作為一切異化的根源，并且指出，通過現實的社會革命來廢除私有制，革命是最更本的實質性手段。而現代西方哲學中的思想家特別如現象學的生活世界理論認為，消除現代性壓制人性的根源只有依靠理論批判與意識自覺，即文化批判。胡塞爾在指出被技術化抽空的自然科學時，樹立了一種作為嚴格的科學哲學目標，以使人們實現自己本真的存在也就是自由。[28-p19]而海德格爾則是以一種“向死而生”的生活態度，把人從“常人”中來回來。在這種現代性的解構方式中，更多的是促使人在認識上的自我確認，即把自己懸空在社會關系之上。

　　在當今時代，和平與發展是世界的主題，在我國是以構建和諧社會，走社會主義市場經濟道路為目前的主要走向�，F代性問題自最早在美學領域提出，后在17、18世紀開始廣泛使用，[29-p3]至今滲透于各個國家、各個領域，現代性問題很難界定，但是如果從給人造成的影響來講，可以從兩個方面來厘定：一方面為外在的壓制，即由外在于人的資本、技術工具、階級對立等對于人的奴役；另一方面為內在的壓制，即由一種主體與客體對立的思維模式、習慣化的思維、本質性的追求等對于人的文化心理上的奴役。正是本著這種構思，馬克思與西方“生活世界理論”對話不僅具有了重要意義，而且具有了可能性。

　　生活與現實的關懷是當今哲學研究的基本路向，各種應用哲學都高呼了向生活世界的回歸。認識到需要回歸是必要的。西方“生活世界理論”在這方面給了我們足夠的啟示。并且在文化層面，激勵人們擺脫內心的壓制，去走向“文化生活世界”。但是怎么走向生活世界卻是在西方“生活世界理論”中缺乏邏輯生成性的，無以尋求通向現實的道路。上世紀90年代國內“向生活世界回歸”“超越日常生活”[30]等呼喚的提出，至今也沒有尋覓到一條真正的回歸道路，原因根本性在于只是“強行”引進與割裂馬克思主義全面的生活世界觀所造成的。國內的響亮呼聲仍然是在西方一條解決內在心靈壓制的途徑上向前邁進，這與馬克思主義試圖協調兩者著重解決外在的壓制即，從經濟自由的求索上，要求從根本方式上突破經濟生活的異化的道路相割裂。割裂的道路注定使“中國語境下的“向日常生活世界”等人文浪漫主義思潮” [30-p9]走向沒落。

　　在目前世界局勢下，似乎隨著現代性的延展，人們的物質生活有了極大提高，作為“人”便把外在壓制的緊迫性淡忘，外在異化自己的力量因沒有從長遠性致思而忽視。在西方伴隨著“福利國家”等出現，直接影響著新一代的資本家與工人的心靈，以使他們把問題歸結在內在的壓制，認為只要以文化的方式，以回歸“生活世界”的取向便可以改變現實的一切。在國內“生活世界理論是以一種“啟蒙運動”（試圖讓國人對生活世界的覺醒）方式向前運思，同樣忽視了具體走出這一珍寶迷宮的通道。只有在馬克思與西方生活世界理論的異質交互對話中，以經濟生活世界與文化生活世界的互相補充，用外在與內在的雙重邏輯解決現代性的壓制，我們才能真正走出一條自由之路。

　　參考文獻：

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